Время встречи изменить нельзя

В предыдущем разделе «Кдошим» Тора призывала евреев к святости и сообщила заповеди, помогающие достигнуть этого идеала. Теперь она формулирует более строгие требования, предъявляемые к коэнам, служителям Храма.

 Для сохранения своей ритуальной чистоты коэны не должны касаться трупов и участвовать в похоронах. Им разрешается хоронить только ближайших родственников: жену, отца, мать, сына, дочь, брата и незамужнюю сестру. На первосвященника («коэн-гадоль») даже это исключение не распространяется. Коэны ограничены также в выборе жены. Народ обязан их почитать. Перечислены физические изъяны, не позволяющие коэну участвовать в храмовой службе. Приношения, получаемые коэном, разрешено есть только ему и членам его семьи. Для храмового жертвенника подходят лишь животные без изъянов в возрасте не менее восьми дней. Евреям заповедано освящать Имя Б-га образцовым поведением и готовностью к самопожертвованию. Они должны, в первую очередь, избегать трех самых тяжких грехов: кровопролития, разврата и идолопоклонства. Тора описывает еврейские праздники и требует воздерживаться от некоторых видов работ в эти дни. Нельзя есть зерно нового урожая до принесения в Храм «омера», меры ячменя. Даны указания по приготовлению масла для храмового светильника Меноры и храмовых хлебов. Раздел завершается рассказом о человеке, казненном за оскорбление Б-га.

***

«Праздники Б-га, которые вы должны называть священными собраниями: вот праздники Мои…» (23:2).

Этот стих может служить наглядным примером того, как трудно передать в переводе красоту Торы и ее смысловую глубину. «Праздники», «священные собрания», — что значат эти слова?

В оригинале употреблено слово «моэд», которое обычно переводят как «праздник». На самом деле, «моэд» означает «время встречи». Еврейские праздники — это время нашей встречи с Б-гом. Не фигурально, а в прямом, буквальном смысле. Каждый праздник содержит в себе первичную энергию исторического события, положившего ему начало, первого рандеву с Творцом, которое мы с тех пор отмечаем из года в год.

Возьмем хотя недавно завершившийся Песах. Раз в году мы попадаем в духовное пространство пасхальной недели, как поезд, который регулярно приходит по расписанию на одну и ту же станцию. Когда мы правильно выполняем заповеди, относящиеся к Песаху, нам удается вскочить на подножку и занять плацкартное место в этом духовном «поезде». Мы едем на нем весь год. Вкус хрустящей мацы сохраняется в душе до следующего Седера. Он остается с нами до тех пор, пока мы снова не прибудем на ту же самую станцию, на то же самое место встречи с нашим Творцом.

Русское слово «собрание» означает буквально «собирать в одном месте». Однако его ивритский аналог «микраэй-кодеш» может иметь и совершенное другое значение: «призывы к святости». Иначе говоря, еврейские праздники — это сигнал, призыв к сбору. Они, как магнит, притягивают человека к тому несравненному состоянию, которое называется «кедуша», а по-русски передается избитым и опошленным словом «святость».

Истинное милосердие

Когда приговоренный к смерти просит царя о помиловании, он надеется, он почти уверен, что царь отменит приговор. Почему же тогда, спрашивает Хафец-Хаим, духовный лидер религиозного еврейства начала ХХ века, милосердный Б-г, Царь Царей, чья Тора начинается и завершается актами милосердия, не помиловал «сына израильтянки» и египтянина, когда тот сидел под стражей в ожидании смертной казни за оскорбление Имени Творца? Почему Б-г не дал ему шанса исправиться и настоял на исполнении приговора — смерти через побитие камнями — в строгом соответствии с законом? Куда подевалось Его милосердие?

Ведь еврейская традиция утверждает, что чистосердечное раскаяние, молитва и благотворительность отменяют суровый приговор. Почему же этот человек, сын Шуламит бат Диври из колена Дана, лишился возможности испытать на себе Б-жественное всепрощение, исправить свой грех?

Да, «тшува», раскаяние, высоко ценятся в Небесном суде. В талмудическом трактате «Макот» говорится, что Б-г готов пощадить человека, заслужившего «карет» (казнь с Неба в виде «отсечения души»), если он искренне раскаялся, и его «вопль достиг Небесного престола». В интерпретации РАМБАМа, грешник, как будто заявляет Верховному Судье: «Смотри, я уже не тот человек, которому Ты вынес приговор». И тогда приговор отменяется или значительно смягчается.

Однако отмене подлежит только приговор Небесного суда. Ведь только Б-г доподлинно знает, искренен ли человек, действительно ли он раскаивается в своих прегрешениях или «держит фигу в кармане». Земной суд, состоящий из простых смертных, судит о преступлении только по внешним признакам, по фактам и уликам. Он не может оценить искренность раскаяния. Как сказано в Первой книге Шмуэля (16:7): «Человек видит глазами, а Г-сподь зрит в сердце». Поэтому земные судьи не уполномочены миловать. Они обязаны вынести приговор и добиться его исполнения — однако, не раньше, чем осужденный раскается в доступной ему мере, совершит «тшуву» перед Всевышним.

В прежние времена только царь и никто другой мог помиловать приговоренного, простить его вину перед обществом (в наши годы эта функция перешла к президенту). Судьи и палачи не могут прощать. Этот принцип лежит в основе любого приговора, вынесенного «бейт-дином», еврейский судом, и он вступил в силу применительно к «сыну египтянина», когда Б-г объявил, что оскорбившему Его полагается «смерть от камней», одна из четырех «высших мер» (три другие казни — огнем, мечом и удушением), к которым суд может приговорить осужденного.

Кровь смывает позор

Впрочем, продолжает Хафец-Хаим, смерть по приговору «бейт-дина» — это не столько суровое наказание, сколько акт милосердия. Да, именно милосердия. Ибо такая смерть искупает грехи — в отличие от наказания «карет». В последнем случае Б-г действительно хочет простить грешника, избавив его от заслуженной кары.

В этом смысле смерть по решению земного суда дает подлинное искупление. Без нее преступник не смог бы вступить в Мир грядущий. Не случайно человек, отдавший всех своих детей Молеху (популярному в древности идолу, в честь которого детей проводили через огонь), не наказывался смертью: для него смерть — недостаточное средство искупления; возможно, для него вообще нет искупления в этом мире, так тяжел его грех.

Грядущий мир — это мир совершенства, мир вечного блаженства. Человек с запятнанной совестью не может вступить в него, а если и вступит, то будет чувствовать себя не на месте, как оборванец в роскошном дворце, как увядшая маргаритка среди «миллиона алых роз».

Чтобы заслужить входной билет в это Высшее общество, и не на галерку, а в партер, надо пройти процедуру очищения, возможно, очень болезненную. Все зависит от груза прижизненных грехов и проступков. Тора говорит, что грехи, относящиеся к категории «хаяв мита» (за которые полагается смертная казнь), нельзя ничем смыть, кроме смерти. И эта смерть становится подлинным актом милосердия, поскольку она позволяет казненному, точнее, его бессмертной душе, вступить в место, великолепие которого невозможно себе вообразить в этом мире.

Поэтому человек, совершивший, например, убийство и стремящийся избежать смертного приговора, оказывает себе медвежью услугу. Он не понимает, какого невыразимо прекрасного существования он себя лишает, и на какие тяжкие страдания обречет себя, если не искупит смертью это преступление. Иначе он сам уговорил бы судей скорее посадить его на электрический стул, ибо четыре библейские казни не применимы в наше время из-за отсутствия Храма.

DIRECTV & AT&T. 155 Channels & 1000s of Shows/Movies On Demand (w/SELECT Package.) AT&T Internet 99 Percent Reliability. Unlimited Texts to 120 Countries w/AT&T Wireless.
Call 4 FREE Quote- 1-855-972-1400

Оцените пост

Одна звездаДве звездыТри звездыЧетыре звездыПять звёзд (голосовало: 2, средняя оценка: 5,00 из 5)
Загрузка...

Поделиться

Автор Нахум Пурер

Израиль
Все публикации этого автора