Когда Алтеру из Слободки рассказали историю о том, как один ребе помолился за тяжело больного человека, и тот чудесным образом исцелился, он вздохнул: «Если этот ребе действительно обладает такой духовной силой и может исцелить больного молитвой, то какая огромная ответственность на нем лежит. Тот, кто может исцелять молитвой, обязан молиться о больных!»
Духовный руководитель иешивы «Атерет Исраэль», в которой я учился в Иерусалиме, рав Меир Ходош (благословенной памяти) любил рассказывать о своем наставнике, легендарном раве Носане Цви Финкеле (1849–1927), главе иешивы Слободки. В конце XIX — начале XX века в Восточной Европе было много учителей Торы, много иешив, но почему-то именно воспитанники Алтера из Слободки (так любя называли его ученики) прославились на весь мир, возглавив иешивы Израиля и Америки, став духовными лидерами следующего поколения. Алтер был великим педагогом, вдохновлявшим учеников своими блестящими уроками. Известно, что Алтер молился об успехах своих учеников, о том, чтобы они сумели устоять перед всеми испытаниями…
Проклятие без причины
Человек может и должен помогать нуждающемуся не только делом, но и доброжелательным к нему отношением, в частности, выраженным в молитве об этом человеке.
Алтер часто напоминал ученикам, что первосвященник должен был молиться в Храме о своем народе. Если же происходил несчастный случай, один человек убивал другого, то убийца должен был скрываться в убежище и жить там до смерти первосвященника. Жены служителей Храма коханим приносили этим людям еду и просили, чтобы те, желая вернуться домой, не молились о смерти первосвященника.
«Но ведь эта молитва — проклятие без причины! — удивляется Талмуд. — Чего же опасались жены коханим, принося в убежища еду?» «Нет, это не проклятие без причины, — отвечает Талмуд. — Первосвященник должен был лучше молиться о мире в народе. Если же произошло несчастье, то это и его вина».
Мы не первосвященники, и мы не служим в Храме, возразит мне читатель. Да. Но тем не менее каждый из нас служит своей семье, своему народу, и каждый, подобно первосвященнику, по мере сил должен желать добра в своем Храме. Может быть, мы не знаем слов молитвы, не умеем молиться, но искреннее пожелание добра окружающим людям и является сутью молитвы.
Почему Корах пал?
Почему Корах провалился сквозь землю? Это несправедливо, возмутится читатель, который ознакомится с поучительной и одновременно печальной историей Кораха, восставшего против Моисея. Да, Корах действительно организовал бунт против лидеров еврейского народа Моисея и Аарона. Но он не успел нанести им никакого вреда. За что же он был наказан?
Очевидно, действительно существует какая-то разница между совершенным преступлением и попыткой его совершить, пусть преступным, но только замыслом. В законодательствах всех народов за попытку убить человека, конечно же, накажут, но все же не так строго, как за собственно убийство. Где же справедливость Всевышнего, наказавшего Кораха смертью за один лишь злой замысел?
Как будто отвечая на этот вопрос, Рабейну Бахья (Испания, XIII век) приводит слова царя Соломона: «Стремящийся к добру ищет доброго желания, а тот, кто стремится к злу, к тому оно и придет. Кто полагается на богатство свое, тот падет, но праведники, как лист, расцветут» (Мишлей, Притчи Соломона, 11:27–28).
«Стремящийся к добру ищет доброго желания» — это Мордехай, поясняют мудрецы Талмуда. «А тот, кто стремится к злу, к тому оно и придет» — это Аман, повешенный на дереве, на котором он хотел повесить Мордехая». Обратите внимание, Аман был повешен не за убийство, а за попытку повесить Мордехая!
«Кто полагается на богатство свое, тот падет» — это Корах, который провалился сквозь землю.
«Но праведники, как лист, расцветут» — это Моисей и Аарон, о которых сказал царь Давид: «Праведник, как пальма, расцветет» (Псалмы, 92:13).
Поступок или мысль?
Царь Соломон хотел предостеречь нас от того, чтобы мы не пытались нанести физический ущерб другим людям, но и не желали им ничего плохого, ибо все, что человек посеет, именно то и пожнет, поясняет Рабейну Бахья. Не только дурные дела или слова, но даже мысли могут возвратиться к нему в виде реального физического наказания. Ошеломляющая глубина слов царя Соломона заключается в том, что человеку воздастся не только за его деяния, но и за пожелания добра или зла.
«Стремящийся к добру ищет доброго желания» — тот, кто действительно стремится сделать что-то хорошее для своего друга, «ищет доброго желания». Он не только делает добро, но и желает ему добра: обращается ко Всевышнему с молитвой за этого человека.
Авраам молился о том, чтобы у обидевшего его царя Авимелеха родились дети. За это Авраам был вознагражден рождением сына Ицхака.
Многострадальный Иов молился о своих друзьях, за что был вознагражден: «И возвратил Всевышний прежнее Иову, когда он помолился за друзей своих» (Иов, 42:10). Мудрецы извлекли отсюда важный урок: «Каждому, кто молится о своем друге, в то время как сам нуждается в том же, Всевышний отвечает на его молитву (помогает ему) первому» (Вавилонский Талмуд, Баба Кама, 92).
Все-таки это несправедливо, предвижу я возражения читателя. Почему за мысль человек может быть наказан действием? Где же концепция «мера за меру»?
Дело в том, что если человек негодяй и если его сутью является зло, то стоит ему задумать совершить что-то плохое, как на Небесах это рассматривается уже совершенным. Если даже и не удастся негодяю реализовать свой преступный замысел, то это не его заслуга, а стечение обстоятельств, которое помешало ему. Если же наоборот, негодяй задумал совершить что-то хорошее, то оно не будет считаться реализованным до тех пор, пока действительно не случится. Ибо зло в этом человеке столь сильно, что на Небесах опасаются, что его дурная природа может победить и помешать его добрым замыслам материализоваться.
Верно и обратное: если праведник, суть которого добро, задумал совершить в очередной раз что-то хорошее, то на Небесах это рассматривается как уже совершенное. Ибо если и не удастся ему реализовать свой добрый замысел, то это не по его вине, а из-за стечения обстоятельств. Если праведник задумал совершить что-то плохое, то оно не будет считаться реализованным до тех пор, пока действительно он не совершит плохого поступка. Ибо добро в этом человеке столь сильно, что на Небесах надеются, что в конце концов его природная доброта победит и помешает дурным замыслам материализоваться.
Потому Корах и Аман были наказаны за дурные замыслы, а Мордехай, Моисей и Аарон вознаграждены даже за добрые намерения.
«Ничто не устоит перед лицом желания», — сказали мудрецы в «Поучениях отцов». Но что означают эти слова? То, что человек всегда получит желаемое? «Отнюдь не всегда, — отвечает ребе из Гур в своей книге «Сфат Эмет». — Мудрецы хотели подчеркнуть, что сутью человека является его желание. Все мы так или иначе ограничены в наших действиях обстоятельствами, которые не позволяют нам до конца реализовать свои желания. Однако в самих желаниях мы абсолютно свободны. Мы выражаем свободу выбора между добром и злом как раз в том, чего желаем, о чем мечтаем и молимся. Человек и есть его желание. Потому выбор человека в этом мире заключается не только в том, какой поступок совершить, плохой или хороший, но и в том, чего желать и кем быть (завистливым Корахом или доброжелательным Аароном). Мудрецы учат нас: прежде чем обратиться к Всевышнему со словами молитвы, которые человек зачастую помнит наизусть, следует заглянуть в свое сердце и задать себе простой, но всеобъемлющий вопрос: что ты хочешь?»
Оцените пост
(голосовало: 9, средняя оценка: 3,33 из 5)
Загрузка...
Заповедь “Возлюби ближнего как самого себя!” учит нас тому, что нужно сначала полюбить себя, но ведь и полюбить ближнего! Необходимо помнить, что все мы братья. И точно так же, как брата не выбирают, а принимают его со всеми недостатками, так же и друга нужно принимать, как брата, таким, какой он есть! «Стремящийся к добру ищет доброго желания», – тот, кто действительно стремится сделать что-то хорошее для своего друга, «ищет доброго желания». Когда же люди забывают, что они созданы по подобию Б-га, наносят друг другу физический или моральный ущерб, они тем самым нарушают принцип Торы – принцип справедливости. Оскорбить человека, унизить его, лишить уважения к самому себе – это, согласно Торе, тяжкое преступление. Царь Соломон хотел предостеречь нас от того, чтобы мы не пытались нанести физический ущерб другим людям и не желали им ничего плохого, ибо все, что человек посеет, именно то и пожнет, поясняет Рабейну Бахья. Не только дурные дела или слова, но даже мысли могут возвратиться к нему в виде реального физического наказания! Ошеломляющая глубина слов царя Соломона заключается в том, что человеку воздастся не только за его деяния, но и за пожелания добра или зла! «А что делать человеку, получившему по одной щеке? Подставить другую? Тем более, оскорбляющий другого, фактически унижает самого себя? Тут мы увидим разницу между христианской «религией добрых пожеланий» и точным балансом Торы. Да, есть люди особой праведности, «которых позорят», а они не отвечают, и льётся свет ( духовный ) их- как от Солнца в полдень. Но не требуют от человека уподобиться безответному камню! Если его обижают и унижают, он должен возразить и даже резко! Особенно если этим пресечёт конфликт. И разрешено позорить того, кто своими действиями открыто позорит сам себя!» Порою, любовь человека к самому себе ослепляет, и он закрывает глаза на собственные недостатки. Важно помнить, что мы можем скрывать свои слабости лишь от себя, для других они очевидны. Но, к сожалению, самодовольные люди никогда ни в чем не виноваты, наоборот, у них всегда во всем виноваты окружающие. Самодовольный человек продолжает упрямиться и проявлять гнев, высокомерие, гордыню, жадность и зависть. Такой человек не видит никакой нужды исправлять или улучшать свой характер. Любовь к самому себе ослепляет его, потому сказано в Талмуде: «Человек не видит собственных недостатков». Как говорится, «в чужом глазу мы замечаем соринку, в своем же не видим и бревна». А потому Тора не только разрешает, но даже призывает нас указывать на недостатки! В Сифре разъясняется: “Откуда известно, что даже если мы уже увещевали человека четыре или пять раз, мы все же вновь и вновь должны наставлять его? Из того, что Тора говорит: “Наставляй, увещевай…”. “Не питай в сердце своем ненависти к брату своему, наставляй, увещевай ближнего своего – и не понесешь из-за него греха”. Обиженный обязан высказать свои претензии вслух (Д 205). 18-я заповедь – запрет искушаемому прощать “искусителя”; он обязан относиться к нему с непреклонной ненавистью. И если в сердце искушаемого ослабла ненависть к “искусителю”, он преступает запрет Торы. И об этом Его речение: “…Не слушай его (когда он будет просить тебя о прощении – Раши)” (Дварим 13:9). И разъясняется (Сифри, там же): “И хотя в Торе сказано, что даже врагу следует помогать (см. Шмот 23:5), этому не помогай, ведь Тора говорит: “…Не слушай его”. Двадцатая заповедь – запрет искушаемому оправдывать искусителя; и даже если ему известно о заслугах искусителя, запрещено о них упоминать, оправдывая его. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: “…Не жалей его” (Дварим 13:9). И объяснено (Сифри, там же): “”Не жалей его” – не оправдывай его”. Тот, кто обладает чувством собственного достоинства — не боится критики. Он понимает, что исправление недостатка начинается с преодоления некой духовной слепоты, с признания собственного несовершенства и с готовности работать над собой. «Если человек действительно стремится к самосовершенствованию, он будет с величайшим вниманием относиться к словам критики, высказанной в его адрес. Он научится великому искусству жизни — смотреть правде в глаза, бесстрашно замечая свои недостатки…»