Описав ритуальную нечистоту, исходящую от трупов животных, Тора переходит к законам «нечистоты», которые относятся к людям. Вначале описан процесс очищения женщины после родов. Затем рассматриваются различные виды поражений наподобие проказы — «цараат», которые появляются на коже людей, их одежде и в жилищах как наказание за аморальное и антиобщественное поведение. При виде первых изменений на коже человек обращался к священнику-коэну, который определял характер поражения: идет ли речь о «цараат» или кожном заболевании. Коэн изолировал пострадавшего на неделю. Если признаки болезни не менялись, карантин продлевался еще на семь дней, после чего коэн определял статус человека: «чист» или «нечист». В разделе описаны разные формы «цараат». Человек с подтвержденным диагнозом «цараат» должен был отрастить волосы на голове, распороть свои одежды и предостерегающе кричать: «Нечист, нечист!» Он не мог поддерживать нормальные отношения с другими людьми. В разделе рассматривается также явление «цараат» на одежде.
«Если женщина зачнет и родит сына, то нечиста она будет семь дней, как во дни отстранения ее по обычной болезни ее, будет она нечиста. А в день восьмой пусть обрежут крайнюю плоть его» (12:3).
В трактате «Шаббат» Вавилонского Талмуда раббан Шимон бен Гамлиэль выводит важное правило: если евреи изначально приняли какую-то заповедь с радостью (как писал царь Давид в одном из псалмов: «Радуюсь я указаниям Твоим, как нашедший большую добычу»), они «все еще» радостно выполняют ее. Примером может служить мицва «брит-мила» — обрезание. И наоборот, продолжает раббан Шимон бен Гамлиэль, заповедь, принятая с сопротивлением, например, мицва, запрещающая браки между близкими родственниками, «все еще» выполняется неохотно.
Откуда это известно? В книге «Бемидбар» сказано: «И услышал Моше, как народ плачет, по семействам своим, каждый у входа в свой шатер…» (11:10). Хотя речь в данном эпизоде идет о «гастрономическом бунте» — евреям надоела манна, которой Б-г кормил их в пустыне, Раши уточняет в комментарии, что своим демонстративным плачем они выражали недовольство законами, строго регулирующими отношения между полами. И действительно, даже теперь при заключении брачных контрактов очень часто возникают финансовые споры между родственниками жениха и невесты. Случается даже, что свадьбы отменяются после помолвки.
Виленский Гаон поясняет: дважды употребленное слово «все еще» (на иврите: «адаин») означает, что причины для радости и недовольства давно исчезли, но евреи продолжают выполнять мицвот в том же духе и с тем же настроением, что и в эпоху Исхода. Заповедь обрезания была дана на восьмой день, как сказано в талмудическом трактате «Нида» (31-б), для того, чтобы родители ребенка, которым было запрещено вступать в близость семь дней после родов, получили двойную радость: дни отстранения позади; жена окунается в микву и воссоединяется с мужем. В тот же день они делают обрезание новорожденному сыну и затем устраивают веселый пир для себя и гостей.
Так было в древние времена. Сегодня минимальный срок отстранения, по решению мудрецов, увеличен до 12 дней (на самом деле, роженица возобновляет супружеские отношения с мужем не раньше, чем через месяц-полтора), однако традиция радости сохранилась. Церемония «брит-мила» почти всегда проходит торжественно и с приподнятым настроением.
Точно так же, несмотря на то, что мужи Большого Собрания своей молитвой «уговорили» Вс-вышнего изгнать из нашего мира исконную тягу человека к кровосмешению («йецер ха-ра» разврата), в результате чего исчезла первопричина нежелания принять этот свод законов, вокруг браков по-прежнему ведутся ожесточенные финансовые и организационные споры между двумя «воюющими» сторонами. Взаимные обиды и претензии зачастую отравляют атмосферу под хупой, портят радость жениху и невесте.
Три греха
«И говорил Б-г, обращаясь к Моше и Аарону, так: «Человек, на коже тела которого появится опухоль…» (13:1).
Талмуд (трактат «Арахин») приводит семь грехов, за которые в библейские времена полагалось наказание в виде различных форм «цараат». В «Мидраш раба» на книгу «Ваикра» перечислены десять видов таких прегрешений. Хотя для каждого из этих грехов содержится намек в тексте сегодняшнего раздела, только три из них выделены ясно и однозначно: «лашон ха-ра» (злословие), гордыня и скупость.
Указание на «лашон ха-ра» мы находим в комментарии РАШИ на стих 14:4 (раздел «Мецора»): «Повелит коэн взять для очищаемого двух живых чистых птиц, и кедрового дерева, и червленицу, и иссоп». РАШИ объясняет: «Поскольку «цараат» поражает человека в результате «лашон ха-ра», пустословия, его очищение должно произойти через птиц, болтливых существ».
В комментарии к тому же стиху отмечен и грех гордыни: «Он (пораженный) был высокомерен, как кедр, поэтому ему надо стать низким, как куст иссопа».
И, наконец, прямое указание на грех скупости содержится в стихе 14:35: «Пусть пойдет тот, кто владеет домом, к коэну…». В трактате «Арахин» объясняется, что речь идет о человеке, который не хочет ни с кем делиться своим домом и его обстановкой, считая, что они принадлежат только ему. Тем самым он отрицает важный принцип иудаизма: все, что нас окружает в этом мире, является собственностью Б-га, а мы лишь ее хранители.
За каждый из перечисленных грехов полагается своя «проказа»: тело покрывается язвами в наказание за «лашон ха-ра»; на одежде появляются пятна «цараат», если ее владелец чересчур заносчив, и, наконец, если он жаден и скареден, язвы покрывают стены его дома.
Любопытно, что жертвой «цараат» никогда не становилась одежда из шелка, поскольку шелк вырабатывается червями, которые считаются символом смирения и приниженности. Еврейская традиция сурово осуждает гордецов. Человек должен быть предельно скромным, как Моше-рабейну, которого Тора называет «скромнейшим из всех людей, что на земле». В проявлении других свойств характера нам рекомендуется избегать крайностей и выбирать «средний путь». Только скромность должна быть «крайней».
В разделах «Тазриа» и «Мецора» последовательно описаны три этапа поражения «проказой»: вначале — «цараат» на коже человека, затем — на его одежде и, наконец, на стенах его дома. Кожа защищает тело, одежда прикрывает кожу, а дом укрывает самого человека и его одежду. Человек, виновный в одном из трех перечисленных грехов, теряет одну за другой три оболочки Б-жественной защиты: защиту дома, одежды и собственного тела.
Человек, очищаемый от «проказы», должен сбрить волосы с головы — символа гордыни, обрить веки — символ алчности («видит око, да зуб неймет») и бороду с усами, которые обрамляют рот, источник злословия.
Мудрецы советуют тем, кто склонен к одному из перечисленных грехов, внимательнее читать молитву «Шма, Исраэль», в которой упоминаются три предмета — тфилин, цицит и мезуза, считающиеся надежным противоядием от разных видов «проказы». Тфилин — это «корона» Торы; в коробочках тфилин содержится пергамент с отрывками из Торы, которая, как известно, является лучшим противоядием от пустословия и «злого языка» и тем самым оберегает нашу кожу от «цараат». Нитяные кисти цицит, привязанные к четырем углам одежды, напоминают о необходимости совершенствовать свой характер и, особенно, избегать гордыни, которая, как мы знаем, ведет к появлению «цараат» на одежде. И, наконец, мезуза как знак гостеприимства освящает и охраняет наш дом, в том числе и от язв «проказы».