– Можно ли, воспитывая, поднимать руку на детей? — спросил один мой знакомый рава Аарона Шехтера, главу иешивы «Рабейну Хаим Берлин» в Бруклине.
– Нет, нельзя, — коротко ответил рав.
– Но ведь еще царь Соломон сказал, что «тот, кто жалеет свой посох, ненавидит своего сына, а любящий заботливо наставляет» (Притчи, 13:25). К тому же на протяжении поколений родители физически наказывали своих детей.
– Прежние поколения умели так любить, что даже наказывали от любви, — ответил рав Шехтер.
Если ребенок чувствует, что его наказывают любя, он может учиться и получить пользу от этого наказания. Однако если он чувствует, что родитель наказывает его в гневе, то наказание не только не принесет пользы, но и может навредить, вызвать у сына озлобление и отчуждение…
Многие родители оправдывают свое рукоприкладство словами притчи Соломона. Обращаясь к этим родителям, рав Авраам Тверский разъясняет в своих книгах, что цитата царя Соломона не должна восприниматься буквально, как разрешение применять посох в качестве средства физического воздействия. Выражение «тот, кто жалеет посох» следует понимать лишь в духе слов наших мудрецов, нашей традиции, которые утверждают, что «посох» — это символ критики, которую любящий отец высказывает своему сыну. Это очевидно из окончания предложения: «…а любящий заботливо наставляет». Из этих слов становится понятно, что и наставлять должен любящий человек, то есть и критика должна высказываться не в гневе, а являться проявлением любви родителя к ребенку.
– Почему лишь коаним могли решать, заболел человек проказой или нет? — спросил меня недавно рав Бенцион Ласкин. — Ведь человек из любого колена мог научиться определять эту болезнь по пятнам на коже больного.
Между тем Тора указывает, что лишь коэн должен был осмотреть человека и решить, что больной должен покинуть общество и «жить вне стана» народа Израиля, если это проказа (Ваикра, 13:46).
Изначально брат Моисея Аарон был лидером народа. Поэтому, даже когда Вс-вышний открылся Моисею, он отказывался принять на себя миссию избавления евреев из Египта, чтобы, заняв место лидера евреев, не обидеть своего старшего брата Аарона. Тогда Вс-вышний уверил Моисея, что Аарон «возрадуется в сердце своем» (Шмот, 4:14) — Аарон обладал особым любящим сердцем, он не завидовал, а радовался успехам своего брата.
Благословляя евреев, коаним произносят: «Благословен… который освятил нас Своими заповедями и заповедовал благословлять народ Свой с ЛЮБОВЬЮ». Любовь к людям являлась тем духовным наследием, которое Аарон передал всем своим потомкам.
Проказа, о которой говорит Тора, это не обычное инфекционное заболевание, а следствие греха злословия. Больного проказой Тора называет «мецора», что можно прочесть как «моци ра» — «извергающий зло». Почему же человек, заболевший проказой из-за своего языка, должен был покинуть общину и жить в одиночестве до выздоровления, как сказано: «Отдельно должен он жить, вне стана жилища его»?
Для того чтобы не заразить других? Однако мудрецы видели в этой вынужденной изоляции не столько физическое, сколько духовное назначение. «Тот, кто говорил дурное, ссорил и разделял друзей, теперь сам будет отделен от своих друзей». Одиночество позволяло человеку проанализировать свои поступки, исправиться и удостоиться излечения.
Однако кто должен был выносить решение о том, следует ли человеку покинуть общину и уединиться?
– Лишь тот, кто искренне любил его и понимал — смысл этого вынужденного изгнания не в том, чтобы принести ему боль, а в том, чтобы человек мог извлечь из этого пользу и излечиться! — сказал рав Ласкин, цитируя Любавичского Ребе.
Известна также и другая причина, по которой заболевший из-за злословия человек должен был идти к коэну, потомку Аарона. Если он заболел из-за того, что, ненавидя людей, злословил и ссорил их, то он мог измениться лишь под воздействием общения с человеком, который любя благословлял и мирил людей.
Несмотря на то, что сегодня мы живем не в Синайской пустыне и не видим того, как люди наказываются проказой за сплетни, этот закон жизни остается справедливым. Потому и сегодня нам так важно стремиться к обществу любящих людей, которые благословляют друг друга.
Итак, кто может позволить себе критиковать других?
Лишь тот, кто делает это не от злобы, а от любви, и сам на высоте в этом вопросе.
2 комментариев к “Кто может критиковать других? Недельная глава Торы «Мецора»”
Обсуждение закрыто.
(Ц) «Проказа, о которой говорит Тора, это не обычное инфекционное заболевание, а следствие греха злословия.»
Возбудители заболеваний группы «лепра» известны миру с 1864 года. Попытка обвинить заболевших во всех смертных грехах с целью воспитывать страхом, а не разумными доводами, по моему личному мнению, устарела. Грех злословия необходимо профилактировать не запугивая людей , а обьясняя возможные последствия лжи, клеветы и оговора с позиции нравственности.
Главу Мецора комментируют в подобном стандартном ключе многие раввины. И лишь один комментарий, который я нашла далеко не сразу, уделяет внимание второй, очень важной части этой главы. И это происходит в то время, когда события , описываемые в этой очень важной главе Торы, активно отражаются в нашей современной жизни. Глава цельная, события взаимосвязаны, и вникая в текст глубоко и заинтересованно, можно получить духовный «рецепт», эффективный и своевременный сейчас, как никогда.
Rabbi Katzin,
That is an extremely powerful piece you wrote and has so much that can be taken and learned from it. I hope you do not mind if I quote this article in something I write. (this is one of my favorite articles you have written and I think the best in the past 3 weeks!!:-)