«И не ставь себе столба, который ненавистен Б-гу» (16:22).
Многим людям, воспитанным в традициях западного либерализма, не нравится понятие «организованная религия». Что уж говорить о нас, бывших советских гражданах, которым с детства твердили, что «нельзя отрываться от коллектива»?
В самом деле, принадлежность к группе изначально ограничивает нашу свободу, регламентирует личную жизнь. Просвещенному либералу куда приятнее одиночество и самостоятельность. Он предпочитает общаться с Б-гом (если, конечно, верит в Него) где-нибудь в открытом поле или на вершине холма, желательно ночью, под звездами.
На самом деле, такая индивидуальная связь с Тв-рцом вполне допускается и даже поощряется иудаизмом. Со временем ее переняли другие религии. Однако Тора больше ценит коллективное служение, когда к Вс-вышнему обращается целая группа людей, возглавляемая «посланником общины» («шалиах цибур»).
В русском языке есть два слова, обозначающих место, где приносятся жертвы: жертвенник и алтарь. Первое из них мы употребляем сегодня применительно к иудаизму, второе — к другим, в основном языческим религиям.
Жертвенник тоже бывает двух видов: цельный, из одной каменной глыбы, и сложенный из нескольких камней. Глыба символизирует личное, индивидуальное обращение к Тв-рцу. Многокаменный жертвенник олицетворяет служение группы людей.
Из приведенного стиха мы узнаем, что Тора запрещает жертвенник-монолит. Хотя наши праотцы Авраам, Ицхак и Яаков приносили жертвы именно на таких одиночных камнях, особо широкое распространение они получили среди язычников. Так жертвенник превратился в алтарь, на котором резали и сжигали не только животных, но и порой людей. В результате Б-г отверг монолитную глыбу.
Пророк Элиягу впервые построил «коллективный» жертвенник из 12 камней, по числу колен Израиля, выразив тем самым стремление к единству еврейского народа. В результате, община приобрела в еврейской традиции статус одного человека, единого организма. Камни могут существовать отдельно, но, сложенные вместе, они становятся инструментом служения Тв-рцу.
Стремление индивидуума приблизиться к своему Источнику полностью реализуется, когда попадает в мистическое русло, объединяющее весь еврейский народ.
Нет никакого противоречия в том, что праотцы ставили жертвенники из одного камня. Ведь каждый из них представлял собой концентрированную сущность еще не появившегося на свет еврейского народа. Лишь после того как у горы Синай «родилась» еврейская нация, индивидуальное служение уступило место служению коллективному. Воля всех членов этого коллектива объединилась в одной «персоне» под названием «Ам Исраэль».
Б-г заполняет своим духовным светом все сотворенное Им пространство, каждый его уголок. Поэтому, обращаясь к Нему в молитве, мы должны соединиться, как камни, из которых сложен жертвенник. Если хоть один камень выпадет из кладки, наш голос будет звучать гораздо слабее.
От левитов
к иешиботникам
«Не будет у коэнов, левитов, у всего колена Леви участка и удела с Израилем…» (18:1).
Из-за того, что колено Леви не получило земли в Эрец Исраэль, другие одиннадцать колен должны были выделять им десятину из своих урожаев и других приобретений. Такое распределение ролей в еврейском народе очень справедливо, говорил Хофец Хаим, выдающийся мудрец, праведник и духовный авторитет начала ХХ века. Левиты несли храмовую службу, выполняя важную духовную задачу, а другие евреи обеспечивали их материальные нужды.
Теперь, продолжал Хофец Хаим, когда Храма нет и посланцы колена Леви не могут выполнять свою священную работу, их место заняли учащиеся иешив. Они служат народу Израиля тем, что день и ночь, по 12 — 14 часов в сутки, учат Тору, отказывая себе во многих мирских удовольствиях. Их служба очень важна: ведь еврейский народ не может существовать без Торы. Поэтому справедливость требует, чтобы остальные евреи заботились о иешиботниках и отдавали им свои «десятины», которые Б-г велел выделять левитам. Это не милостыня, а законная доля тех, кому она изначально предназначена.
На войне —
не как на войне
«Если осаждать будешь город долгое время, чтобы завоевать его… то не порти деревьев его, поднимая на них топор…» (20:19).
Еврейские солдаты выполняли это указание еще в те стародавние времена, когда целью всех войн было полное физическое истребление противника, когда понятие «военные преступления» еще не было придумано, да и о самой морали мало кто слышал.
Если в разгар сражения человек продолжает заботиться о сохранении окружающей среды — это верный знак его морального превосходства. Если вопреки жестоким реалиям войны, когда наружу выходят все самые низкие инстинкты, он способен отличать добро от зла, проявлять жалость и защищать слабых, не только людей, но и неодушевленные предметы, — честь ему и хвала. Как видим, Тора ставит моральную планку очень высоко, без скидки на времена и нравы.
Слепые
и зрячие
«Не криви судом, не лицеприятствуй и не бери мзды, ибо мзда ослепляет глаза мудрых…» (16:19).
Тот же запрет мздоимства содержится и в разделе «Мишпатим» (книга «Шмот», 23:8), только там говорится, что взятка ослепляет не «мудрых», а «умных» («пикхим» вместо «хахамим»).
Виленский Гаон объясняет, что «даян», еврейский судья, должен знать свое дело и в то же время быть сообразительным, толковым человеком, разбираться не только в хитросплетениях закона, но и в мирских делах, понимать людей, читать их мысли и знать уловки, к которым они зачастую прибегают.
По словам Гаона, слово «хахамим», употребляемое в сегодняшнем разделе, относится к тем, кто хорошо разбирается в законах Торы и умеет их применять на практике, а «пикхим» из раздела «Мишпатим» — это люди умные и практичные. В этих двух стихах Тора предупреждает нас, что взятка, мзда пагубна для обоих качеств, которыми должен обладать судья.
В трактате «Санедрин» Вавилонского Талмуда приводятся два мнения. Согласно одному, судье разрешается выносить решение по судебному делу, только если «вопрос ясен ему, как день», а сторонники другого мнения утверждают, что вопрос должен быть понятен судье, «как то, что его сестра запрещена ему». Первое условие относится к ясности в мирских делах, а второе — к ясности в законах Торы.
Доверяй,
но проверяй
«Прямодушным будь пред
Б-гом» (18:13).
Раши объясняет, что мы должны относиться к Б-гу с беззаветной преданностью: не пытаться заглянуть в будущее, а уповать на Вс-вышнего, полностью довериться Ему и принимать с любовью и готовностью все Его решения.
«Однако это указание относится только к нашим отношениям с Б-гом, -поясняет Хофец Хаим, — но отнюдь не к отношениям с другими людьми». Хотя нам заповедано любить ближнего, как самого себя, т. е. проявлять чуткость и отзывчивость, осторожность и проницательность тоже не помешают.
Примером может служить наш праотец Яаков. Тора называет его «иш там», прямодушным, честным человеком. Но когда надо, он умел хитрить и плести интриги, например, в отношениях со своим братом Эйсавом и дядей Лаваном.
Однажды к Хофец Хаиму обратился с жалобой его бывший ученик, знаток Торы. Он решил заняться бизнесом, но стал жертвой обмана и потерял все деньги, вложенные в дело. Хофец Хаим внимательно выслушал его и, прежде чем ответить, напомнил вышеприведенный стих. «Находясь в иешиве, — добавил он, — вы привыкли к простым и доверительным отношениям, к «прямодушию с Б-гом». Выйдя в большой мир, вы ошибочно решили, что точно так же надо вести себя и с другими, не знакомыми вам людьми. Это была серьезная ошибка. Тора не зря предупреждает: «Прямодушным будь пред Б-гом… — но не с людьми».
Оцените пост
(ещё не оценено)
Загрузка...
