Идея разрушения соответствует Каббалистическому понятию «швират келим» – разбитие сосудов. Существует две схемы.
Схема 1 – «тесна старая одежда». При переходе на новый уровень система должна избавиться от нежелания старой структуры расстаться с властью. Поэтому происходит разрушение старого – как необходимое условие появления нового.
В этой схеме фокус внимания на процессе разрушения и на результате – расчистке под новое.
Схема 2 – новый «конструктор». При разрушении появляются обломки. Эти обломки потом должны быть собраны как части нового – уже в новой конструкции. В этой схеме фокус внимания на обломках.
Две схемы объединяются в модель: рассыпанные искры и разломанная скорлупа.
Собрав искры в новую схему с новой структурой, мы выйдем на новый уровень.
Первая схема болезненна, если мы «цепляемся» или привыкли к старой структуре (а к тому, чем мы долго пользуемся, мы, естественно, привыкаем).
В Торе и древней еврейской истории содержатся несколько ключевых сюжетов, с помощью которых иллюстрируются идеи «швират келим». Это:
– изгнание Адама и Хавы из райского сада (Ган Эдема);
– Потоп в поколении Ноаха;
– жертвоприношение Ицхака;
– Исход из Египта;
– разбивание первых скрижалей;
– разрушение Первого и Второго Иерусалимских Храмов;
– уход в изгнание (галут).
Воспользуемся информацией, заложенной в историях о разрушении Храмов.
Первый Храм был разрушен из-за убийства, прелюбодеяния и идолопоклонства.
Второй Храм – из-за беспричинной ненависти между евреями.
Теперь нам необходимо сделать ключевой шаг – спроецировать эту схему на самую близкую к нам реальность – на наш внутренний мир.
Подчеркнем, что тема эта «бездонная». Мы выберем самые интересные моменты.
Начнем в обратном порядке: как работает ненависть?
Что служит причиной ненависти к кому-то?
Во-первых, нам нужен этот «кто-то». Говорят мудрецы, что
Вс-вышний «присылает» человеку объект ненависти по закону подобия – притяжения.
Если у человека есть проблема, он ее склонен игнорировать и не замечать.
Чтобы распознать проблему, ему «присылают» внешний раздражитель, с помощью которого видна проблема в себе.
Итак, наличие вражды снаружи отражает непроработанные проблемы внутри человека.
И если человек исправит внутренние проблемы, то и вражда исчезнет, и в человеке откроется канал восприятия
Б-жественного, подобный Храму.
О чем нам говорят в этой схеме убийство, прелюбодеяние и идолопоклонство?
Убийство – это «ликвидация» ближнего.
Когда у человека есть внутренняя проблема, она проявляется с помощью симптомов.
Духовный человек через симптомы ищет первопричину и решает проблему.
Поверхностный человек идет к врачу, чтобы тот избавил от симптомов, т. е. лишил проблему «права голоса», вытеснил проблему из сознания в подсознание, «убил» ее и в «землю закопал» (в подсознание).
Все «убитые» проблемы – как «кровь Авеля из-под земли» – взывают к человеку. И при этом блокируют восприятие
Вс-вышнего.
Проблемы надо не вытеснять (убивать), а «вернуть из подсознания» и решать.
Прелюбодеяние – это предательство своего пути и выбор чужого.
Свое можно развивать до бесконечности, отношения со своей женой могут стать очень глубокими.
Чужое – как роман на стороне, это срывание поверхностных «цветов». Отношения с чужим никогда не смогут быть глубокими как со своим.
При этом чужое поверхностное – вредит своему глубокому.
А свое глубокое – это и есть условие открытия канала восприятия Б-жественного.
Жена – эзер кенегдо (помощник напротив). Через отношения с женой развиваются каналы своего внутреннего мира.
Но эта модель отражает не только отношения с женой, но и со своими ценностями, талантами и др.
Идолопоклонство – это (в конечном счете) поклонение своему эгоизму.
Идол – это внешняя проекция своего эгоистического желания.
Он также является частным проявлением Б-жественной силы. Частным, но не полным.
Но так как он сфокусирован на самом человеке, то и связи с Б-жественным не произойдет. Человек на место Б-га «поместит» себя. А вместо Б-жественного присутствия будет ощущать фантом, созданный своим воображением и питаемый эго («тихо сам с собою я веду беседу»).
Исправив свои недостатки, мы построим в себе внутренний Третий Храм.