Начало недельной главы довольно привычно: «Зе аДавар аШем…». Это то, что приказал Всевышний (Бемидбар, 30:2). Раши подчеркивает, что «это», о котором говорит Моше-рабейну, акцентирует точность передачи информации. Пророки бывают разных уровней, и основное различие между ними — четкость передачи информации.
Обычно пророки предваряют свое пророчество словами «Ко аДавар аШем», что означает «приблизительно это приказал Всевышний». Качественное отличие Моше от всех остальных пророков заключается в его способности абсолютно точно передавать информацию. Именно поэтому Моше, в отличие от других пророков, начинает пророчество словами «Зе аДавар аШем…». Сфат Эмет задает такой вопрос: если качественное отличие Торы от других книг пророков строится на уровне пророческого дара Моше, почему некоторые изречения Моше начинаются словом «Ко» — «приблизительно»?
Сфат Эмет отвечает: «Некоторые вещи невозможно четко обьяснить, частично из-за того языка, которым мы пользуемся, частично из-за параметров физического мира, в котором мы живём. О некоторых вещах можно говорить только с помощью историй, аллегорий и метафор. Мы можем рассказывать о них истории, приближаясь к сути этих вещей, но никогда не достигая чётких определений. То есть существует область знания, которая описывается через «Ко», а есть вещи, которые могут быть определены даже через уровень «Зе».
Самое интересное, что те вещи, которым так тяжело дать определение, — это те, к которым мы привыкли больше всего. Весь мир, в котором мы живем, попадает в категорию вещей, которые можно определить только очень приблизительно. Олам аЗе — этот мир, эти слова на иврите содержат эту неопределенность.
Слово олам (мир) — это однокоренное слово с хе’елейм (скрытый), а слово «аЗе» — это, конечно же, определенность. Эта парадоксальная смесь скрытого и явного делает наш мир уникальным. В отличие от других вариантов реальности, в этом мире есть возможность отбросить скрытое и увидеть зе — явное. Динамика этого процесса заложена в основание этого мира.
«Зогар» говорит, что в описании процесса творения («В начале сотворил Б-г небо и землю. А земля была пустотой и хаосом, и тьма нависла над бездной») эти два предложения в тексте идут не в хронологическом порядке. То есть хаос и пустота — это не результат творения, а старт. Хаос является одним из начальных элементов мироздания, и по ходу истории присутствие и влияние хаоса в этом мире должно было уменьшаться.
Тот же самый процесс трансформации хаоса, конечно же, в сильно смягченном варианте, происходит каждую неделю. Шесть дней недели предшествующие шаббату, — это отблеск Олам аЗе (размытого восприятия реальности), а сам шаббат — возможность ощутить вкус Олам аБа (будущего мира) (Брахот, 57-Б). Очень важно помнить, что в самой Торе шаббат всегда упоминается в связке и в каком-то смысле в результате шести дней недели, предшествующих ему. Невозможно прийти к ясности и четкости, не пройдя стадию хаоса и неопределенности. И пытаясь достигнуть уровня шаббата, минуя шесть рабочих дней, можно потерять и то, и другое.
Оцените пост
(ещё не оценено)
Загрузка...
