Б-г призывает евреев: «Будьте святы!» — и сообщает заповеди, ведущие к этой цели. Запрещается: поклоняться идолам; есть мясо жертвенных животных после установленного срока; воровать и грабить; нарушать клятвы; присваивать чужое имущество; задерживать плату наемного работника; ненавидеть и проклинать евреев (в первую очередь, своих родителей); сплетничать и злословить; ставить преграды перед слепым — в прямом и переносном смысле; вершить неправый суд; бездействовать, когда евреи находятся в опасности; позорить ближнего и мстить ему; держать зло на ближнего. Нельзя скрещивать разные виды животных и растений; носить одежду из смеси шерсти и льна; снимать урожай с деревьев в первые три года после их посадки в Эрец-Исраэль; гадать и ворожить; сбривать бороду и волосы на висках; наносить себе порезы в знак скорби и делать татуировки. Приведены также повелевающие заповеди («делай!»): Б-г призывает евреев «бояться» своих родителей и почитать старших; оставлять часть урожая бедным; любить «ближних» — евреев и «пришельцев» (новообращенных); почитать Храм; уважать мудрецов и знатоков Торы. Перечислены наказания за разврат. Евреи должны вести себя «свято» в семейной жизни; им запрещено подражать другим народам — иначе Б-г изгонит их из страны Израиля. Тора призывает сынов Израиля соблюдать кашрут в еде в знак их отделенности от других народов.
***
«Не ходи сплетником в народе своем…» (19:16). РАШИ определяет сплетников как людей, «подстрекающих к ссоре и злословящих». Но что значит «не ходи»? В буквальном смысле: сплетники ходят по домам своих друзей и знакомых и выискивают там что-нибудь плохое, чтобы затем рассказать об увиденном или услышанном на рыночной площади.
О том, насколько тщательно надо избегать сплетен, можно судить по эпизоду из Первой книги Шмуэля, в котором рассказывается о дружбе между Йонатаном, сыном царя Шауля, и будущим царем Давидом. Желая предупредить Давида, что Шауль намеревается убить его, Йонатан вышел в открытое поле вместе с мальчиком-слугой, выпустил из лука три стрелы и послал мальчика за ними со словами: «Вот стрелы, дальше тебя». Это был заранее условленный сигнал, что Давиду грозит опасность, и он должен бежать из страны.
Но зачем Йонатану понадобилось так усложнять простое сообщение? Почему он не сказал другу прямо о замысле отца? Тора дает нам наглядный урок того, как надо избегать сплетен и наговоров, объясняет Виленский Гаон. Даже когда «наговор» необходим для спасения человеческой жизни, его надо свести к минимуму, а еще лучше вообще смолчать, если можно предупредить человека не словами, а знаком.
Старикам везде у нас почет…
«Перед сединой вставай, и уважай старца…» (19:32). В талмудическом трактате «Кедушин» сказано, что закен (старец) означает «мудрец», поскольку это слово как будто сложено из двух корней: зе (это) и кана (приобрести: например, приобрести знания или снискать уважение, почет).
Но зачем мудрецам Талмуда понадобилось вырвать слово из контекста и менять его простой смысл?
Оказывается, если закен — это просто «старик», то мы неправильно поняли бы приведенный стих. Все знают, что, оказывая человеку знаки уважения, мы ценим его больше, чем когда просто встаем в его присутствии. С другой стороны, «сейва» (седина, седовласый человек) старше по возрасту, чем закен, старец, поскольку в «Пиркей авот» (5:21) прямо сказано: «… в шестьдесят (лет) — старость, зикна; в семьдесят — седина, сейва. Следовательно, в приведенном стихе надо переставить слова: «Перед старцем вставай, и уважай седину».
Однако Тора учит нас совсем другим правилам поведения. Мы должны вставать перед каждым стариком, даже если он малограмотен. Но почет, уважение оказывают только хахаму, мудрецу, причем независимо от возраста. Ибо возраст — это дар Б-га, получаемый автоматически, по мере прожитых лет; а хохма, мудрость приобретается тяжким, усердным трудом и талантом.
В израильских автобусах можно увидеть надпись, непосредственно заимствованную из нашего стиха: «Перед сединой вставай!» Вторая часть опущена, хотя она была бы очень кстати, с одним уточнением: «… и уважай талмид-хахама (знатока Торы)». Иначе говоря, еврейский этикет требует от нас вставать (или хотя бы немного приподнять пятую точку над сиденьем), когда в автобус входит пожилой мужчина или пожилая женщина, но уступать место мы обязаны только талмид-хахаму, даже если он годится нам в сыновья.
Мера за меру
«Люби ближнего своего, как самого себя: Я — Б-г» (19:18). Из всех мицвот, содержащихся в этом разделе, заповедь любить ближнего, наверное, самая известная. Но что значит любить ближнего, как самого себя? Комментаторы объясняют: каждый из нас терпит свои недостатки и любит себя, несмотря на ошибки и заблуждения. Точно так же надо терпеть и любить каждого еврея, как бы он ни раздражал нас своими недостатками.
Но почему заповедь любви к ближнему подкрепляется, как печатью, констатацией очевидного факта «Я — Б-г»? Какая тут связь? В одном из псалмов царя Давида сказано: «Б-г — твоя тень» (Теилим, 121:5). Странная фраза. Логичнее было бы предположить, что все мы находимся в тени Б-га. Смысл этих слов такой. Подобно тому, как тень повторяет за человеком все его действия, так и Б-г подражает каждому еврею. Б-г обращается с человеком так же, как этот человек обращается с другими людьми. Если мы любим даже тех евреев, чье поведение не дотягивает до нужного уровня, и относимся к ним милосердно и снисходительно, то и Б-г милосерден к нам и любит нас, даже если мы ведем себя порой не так, как Ему хочется.
Рассказывают такую историю. К рабби Зусе из Аннополя, выдающемуся праведнику, часто приезжал один богатый хасид, чтобы передать ему свои квитлах (записки с просьбой о благословении) и деньги. Но однажды этот хасид узнал, что рабби Зуся сам ездит за брахой к своему ребе — Магиду из Межерича. Хасид подумал: зачем обращаться в низшую инстанцию, когда есть праведник более высокого ранга. И он вместо Зуси стал навещать Магида со своими квитлах.
Однако вскоре дела этого хасида пошли вкривь и вкось. Ему изменила удача, и вскоре он разорился. Оказавшись в тяжелом положении, хасид вернулся к своему прежнему ребе — Зусе, пожаловался ему на судьбу и спросил, почему это произошло. «Пока ты ездил ко мне, — сказал рабби Зуся, — и помогал мне материально, хотя, возможно, я и не достоин этой помощи, Б-г помогал тебе, давал тебе удачу в делах, хотя в Его глазах ты, наверное, тоже не вполне заслужил такую поддержку. Но как только ты решил, что только истинный цадик, такого калибра, как Магид из Межерича, заслуживает твоей помощи, Б-г пришел к такому же выводу относительно тебя и подыскал другого, более достойного кандидата на Свое милосердие».
В том же духе рабби Зуся объяснил эпизод из талмудического трактата «Бава Батра», в котором рассказывается, как пророк Йермияу проклял жителей Анатота, которые жестоко издевались над ним. Он молился, чтобы их денежные пожертвования, цдака, попадали к людям, которые не заслуживали помощи.
На самом деле, отметил рабби Зуся, это было не проклятие, а замаскированное благословение. Жители Анатота были столь плохими людьми и так мало заслужили Б-жественное милосердие, что только их доброта к не менее порочным людям могла побудить Б-га проявить к ним снисхождение. Именно этого и хотел Йермияу.
Оцените пост
(голосовало: 2, средняя оценка: 5,00 из 5)
Загрузка...
