В предыдущем разделе «Кдошим» Тора призывала евреев к святости и сообщила заповеди, помогающие достигнуть этого идеала. Теперь она формулирует более строгие требования, предъявляемые к коэнам, служителям Храма. Для сохранения своей ритуальной чистоты коэны не должны касаться трупов и участвовать в похоронах. Им разрешается хоронить только ближайших родственников: жену, отца, мать, сына, дочь, брата и незамужнюю сестру. На первосвященника (коэн-гадоль) даже это исключение не распространяется. Коэны ограничены также в выборе жены. Народ обязан их почитать. Перечислены физические изъяны, не позволяющие коэну участвовать в храмовой службе. Приношения от урожая, предназначенные для коэна, разрешено есть только ему и членам его семьи. Для храмового жертвенника подходят лишь животные без дефектов в возрасте не менее восьми дней. Евреям заповедано освящать Имя Б-га образцовым поведением и готовностью к самопожертвованию. Они должны в первую очередь избегать трех самых тяжких грехов: кровопролития, разврата и идолопоклонства. Тора описывает еврейские праздники и требует воздерживаться от некоторых видов работ в эти дни. Нельзя есть зерно нового урожая до принесения в Храм «омера», меры ячменя. Даны указания по приготовлению масла для храмового светильника — Меноры и храмовых хлебов. Раздел завершается рассказом о человеке, казненном за оскорбление Б-га.
«И не бесчестите святого Имени Моего, чтобы освятился Я среди сынов Израиля» (22:32).
В первой части раздела «Эмор» перечисляются законы и положения, обеспечивающие высокий духовный уровень еврейских священников, коаним, их святость. Эта часть текстуально и логически связана с предыдущим разделом «Кдошим», где через множество заповедей выведена концепция святости народа Израиля. На самом деле цепочка тянется еще дальше, к разделу «Ахарей мот»; она начинается с того места, где перечислены запрещенные половые связи. Все эти указания в совокупности формируют атмосферу святости, отделенности, особого духовно-нравственного состояния, к которому должны стремиться каждый еврей в отдельности и еврейский народ в целом.
Серия повелений под общим девизом «Будьте святы!» достигает кульминации в середине этого раздела. Закончив излагать законы храмовых жертвоприношений, Всевышний повелевает: «И не бесчестите святого Имени Моего, чтобы освятился Я среди сынов Израиля».
Перед нами супермицва: запрет «хилуль а-Шем», осквернения Имени Б-га.
«Хилуль а-Шем» проявляется по-разному. В общем виде эта заповедь формулируется так: еврей обязан не только жить достойно, в соответствии с заповедями, описанными в разделе «Кдошим», но и быть готовым, если потребуется, достойно умереть как еврей. Здесь обычно приводят классический пример. От еврея требуют поклониться идолу, угрожая ему пистолетом. В этом случае ему запрещено кланяться, даже если отказ приведет к его гибели. Если еврея убили за его непоколебимость, о нем говорят, что он «освятил Имя Всевышнего», совершил «кидуш а-Шем» (в противоположность «хилуль а-Шем»). То же самое относится и к другим преступлениям, за которые Тора назначает «высшую меру»: убийству, прелюбодеянию, извращенной связи.
Во времена религиозных гонений «кидуш а-Шем» распространяется на все заповеди. Например, в книге Лиона Фейхтвангера «Иудейская война» описано, как римляне бросали куски свинины в яму, где находились голодные евреи. Евреи умирали от истощения, но к свинине не притрагивались. Однако в годы Второй мировой войны многие религиозные евреи, оказавшись в тяжелых условиях эвакуации, ели любую пищу, какую могли найти, в том числе и свинину. В первом случае римляне глумились над Б-гом и Торой, и еврей обязан был ценою своей жизни не допустить «хилуль а-Шем», освятить Имя Всевышнего. Во втором случае евреи выполняли заповедь «пикуах-нефеш» — спасение жизни, ради чего отменяются все запреты.
Еще один пример «кидуш а-Шем». Допустим, самолет, в котором вы летите, захватывают террористы (не дай Б-г, конечно!). Главарь воздушных пиратов выходит в пассажирский салон и требует: «Евреи, встаньте!» Как вы должны поступить? Тора не обязывает вас откликнуться на это требование. Вы можете сидеть молча, ничем не выдавая свое еврейское происхождение. Но если бандит подойдет лично к вам и в упор спросит: «Ты еврей?» — вы не имеете права сказать «нет». В данном случае ваша обязанность освятить Имя Всевышнего, если надо, умереть за свое еврейство.
Это не абстрактные психологические этюды. В чем отличие испанской инквизиции и крестовых походов от последней Катастрофы европейского еврейства? В том, что инквизиторы и крестоносцы часто предлагали евреям спасти свою жизнь путем крещения, и наши средневековые соплеменники целыми общинами, кварталами и местечками отказывались от крещения, предпочитая мученическую смерть вместе с женами и детьми. Это был период массового героизма, коллективного освящения Имени Всевышнего. Нацисты же не оставили евреям никакого выбора. Они убивали всех: религиозных и светских, национально сознательных и предельно ассимилированных, забывших о своем еврействе. Среди их жертв были даже христианские монашки еврейского происхождения. А если бы выбор был, как при инквизиции? Сколько бы евреев отказались от альтернативы, добровольно пошли на смерть за свое еврейство? Вероятно, процент был бы ниже, чем в Средние века. Не случайно традиция говорит о «снижении духовного уровня поколений». Наш народ до сих пор переживает духовный регресс.
Под крылами Шехины
«Но в пятнадцатый день седьмого месяца (тишрей), когда собираете вы плоды земли, празднуйте праздник Б-га семь дней… В шалашах живите семь дней… Дабы знали поколения ваши, что в шалашах поселил Я сынов Израиля, когда вывел их из страны Египетской…» (23:39, 42–43).
На первый взгляд, неясно, почему Б-г повелел отмечать семидневный праздник Суккот, начиная с 15 тишрея. Какое отношение имеет эта дата к шалашам с кровлей из веток и к Облаку Славы, которое они символизировали во время 40-летних странствий евреев в пустыне?
На самом деле, отмечает Виленский Гаон, было бы уместнее праздновать Суккот весной, в месяце нисан, когда евреи вышли из Египта и впервые построили себе эти шалаши.
Виленский Гаон дает такое объяснение. Фундаментальная концепция сукки заключается в желании Творца поселить Свое Присутствие (Шехину) среди сынов Израиля. Она отражена во многих толкованиях. Например, гематрия (числовое значение) слова «сукка» составляет 91, что эквивалентно гематрии «а-Элоким» (одного из имен Б-га).
Всевышний поставил эту цель — спустить Шехину на землю — еще при сотворении мира и хотел осуществить ее после дарования Торы у горы Синай. Этому замыслу помешала трагическая история с поклонением золотому тельцу. Но затем, когда Всевышний простил евреям этот грех и они построили Святилище — Мишкан, Он послал им наконец Шехину.
Его Присутствие сменило ангела, который водил сынов Израиля по пустыне до того момента. С тех пор Шехина не покидала евреев, и они наслаждались ее сиянием и пользовались ее защитой почти сорок лет, до вступления в Эрец Исраэль.
Этот процесс начался именно 15 тишрея.
10 тишрея, в Йом Кипур, Моше Рабейну спустился с горы Синай со вторым комплектом Скрижалей Завета. Б-г дал ему указание построить Святилище, обещав, что Он вселится в него и больше никогда не оставит еврейский народ, как сказано в разделе «Ахарей мот», который мы читали на прошлой неделе: «И искупит Святилище от нечистоты сынов Израиля и от преступлений их во всех грехах; то же должен он (первосвященник) совершить и над Шатром Откровения, находящимся у них среди их нечистоты» (16:16).
На следующий день (11 тишрея) Моше велел евреям пожертвовать материалы в фонд строительства Мишкана, а 12 и 13 тишрея, как свидетельствует Тора, дары были собраны и «оприходованы». 14 тишрея Моше объявил о прекращении сбора пожертвований, и наконец 15 тишрея началось само строительство.
В тот же день Шехина спустилась на землю и поселилась навечно среди евреев.
Вот почему Б-г установил 15 тишрея как начальную дату празднования Суккота — в память о том дне, когда мы удостоились поселиться под крылами Шехины на вечные времена.