Магид из Дубно попросил однажды своего учителя Виленского Гаона определить различие между книгой «Дварим» и остальным Пятикнижием. Гаон ответил: «Первые четыре книги были услышаны непосредственно от Всевышнего, говорившего устами Моше. Другое дело «Дварим». Еврейский народ получил эту книгу точно так же, как слова других пророков, пришедших после Моше. Пресвятой, да будет Он благословен, обращался к ним, и они сообщали о своих видениях евреям в тот же день или позже… Так и книга «Дварим»: ее читал сам Моше».
Другими словами, в пятой книге говорящим был не Б-г, а Моше. Она начинается с фразы: «Вот слова, которые говорил Моше всему Израилю» вместо более привычного по предыдущим книгам зачина: «И сказал Б-г Моше, говоря…» Слова Творца передаются в «Дварим» не от первого лица, как раньше, а от третьего: пророк несколько раз предваряет свою речь словами: «Б-г сказал мне…»
Короче, Моше сам строил свою речь, сам подбирал слова и фразы, сообщая повеления и заповеди Творца удобным для себя образом.
Выходит, что книга «Дварим» появилась вначале как Устный Закон, сформулированный пророком, а затем, когда Б-г повелел ему записать эти слова, она вошла в состав Письменной Торы. Вот почему мы зовем Моше «рабейну» — нашим учителем. Он был не только средством передачи Б-жественной Истины, но и настоящим учителем: сообщал и объяснял святые слова миллионам своих учеников разных поколений.
Битва за веру
«Вот слова, которые говорил Моше всему Израилю…» (1:1).
Один человек хотел стать атеистом, но передумал, когда узнал, что у атеистов нет праздников. Да, атеизм — это работа на полную ставку. Она требует гораздо больше веры, чем вера в Б-га. И, несмотря на это, атеизм распространился сегодня гораздо шире, чем в прежние эпохи. Почему это произошло?
В Вавилонском Талмуде (трактат Макот, 24а) сказано, что у горы Синай евреи получили 613 заповедей. Но спустя несколько столетий царь Давид увидел, что духовный уровень народа снизился, что до уровня Синайского Откровения евреи явно не дотягивают, и предложил сосредоточиться на одиннадцати конкретных добродетелях: ходить путями Б-га; поступать справедливо; говорить правду в своем сердце; отказаться от злоречия; не делать зла ближнему; быть смиренным в своих глазах; почитать тех, кто трепещет перед Б-гом; дать клятву усмирять свои дурные побуждения и хранить эту клятву; не брать проценты с займов; не брать взяток.
Однако духовная деградация продолжалась, и спустя какое-то время пророк Миха свел одиннадцать принципов Давида к трем положениям: судить справедливо, совершать добрые поступки и искренне (а не демонстративно) выполнять заповеди.
Увидев, что и это сокращение не остановило тенденцию, пророк Иермиягу предложил евреям сосредоточиться только на двух аспектах: поступать по справедливости и давать цдаку (благотворительность).
И, наконец, пророк Хаваккук свел указания своих предшественников к одному-единственному принципу, который назвал «эмуна» (вера): «Праведник будет жить своей верой» (Хаваккук, 2:4).
Но ведь каждый может сказать своему раввину: «Хорошо, рабби, я буду верить. Значит, теперь мне можно ездить на футбол в шаббат?» Или: «Да, я верую и, значит, могу есть все, что мне заблагорассудится, не проверяя кошерность». Такая вера — не иудаизм, а его жалкая имитация.
Нет, приведенный отрывок из Талмуда — это не разрешение упростить иудаизм до его фактического упразднения; это ветка, за которую хватается утопающий, чтобы подтянуться к прибрежному дереву и обнять его ствол.
Царь Давид, Миха, Иермиягу и Хаваккук пытались сохранить связь еврейского народа с его Источником путем соблюдения тех заповедей, которые были ключевыми для их эпох. Это были крепкие ветки, обеспечивавшие выживание целых поколений.
В прошлые века атаки на иудаизм предпринимались в виде насильственных крещений, крестовых походов, инквизиции, погромов. Существование Б-га тогда не отрицалось. Нынешняя эпоха — это эпоха атеизма. Теперь сражение идет на поле под названием «эмуна». Мы ведем битву за веру.
В разделе «Ваелех» (книга «Дварим») сказано: «А Я совершенно сокрою лик Мой в тот день…» (31:18). На иврите усилительные выражения часто передаются удвоением глагола. В данном случае «совершенно сокрою» звучит как «астер астир», от слова «леастир» — скрывать. Дословно это звучит так: «Сокрою — я сокрою Мое лицо». Сама грамматическая структура иврита объясняет нам суть такого «сокрытия».
Сокрытие может быть двух видов. Первый вид — это когда человек знает, что есть, существует какое-то явление, хотя он и не видит его. Второй вид сокрытия отражает ситуацию, когда человек не только не видит, но даже не знает, что такое явление вообще существует.
Это и есть высшая форма «сокрытия», при которой мы даже не догадываемся, что от нас что-то скрыто. Б-г сообщил нам, что по мере того, как история будет приближаться к своему концу в эпоху мрака, предшествующую приходу Мошиаха, Он совершенно сокроет от нас Свое лицо. И тогда, как сказал Хаваккук, «праведник будет жить своей верой».
Пророк обращался к тому обществу, которое очень напоминает наших современников. Сегодня атеизм правит бал; Б-г прячется от нас, и люди даже не догадываются об этом. Они не знают, что надо Кого-то искать.
Наша единственная надежда — в вере; надо протянуть руку и цепко ухватиться за гибкую и прочную ветку под названием «эмуна».
Оцените пост
(голосовало: 3, средняя оценка: 4,33 из 5)
Загрузка...
