Два человека могут выполнять одну и ту же работу, получая одну и ту же зарплату. При этом один может находиться в постоянном волнении, беспокоясь о том, что случится, если он потеряет работу, в то время как другой будет жить в спокойствии, радоваться жизни, уповая на Всевышнего.
Некоторые думают, что стоит им заработать достаточно денег, добиться финансовой независимости и тогда они смогут наконец обрести спокойствие. Это, конечно, иллюзия. Ведь спокойствие — это не положение вещей, а состояние души…
Представьте себе человека, который открыл для себя секрет, который искали алхимики, пишет рабейну Бахья (1250–1340) в своей книге «Обязанности сердца», глава об «Уповании» (Шаар а-Битахон). Казалось бы, все его финансовые проблемы решены. Теперь он умеет превращать медь в золото. Тем не менее рабейну Бахья приводит десять причин, по которым жизнь человека, который уповает на Всевышнего, все равно будет спокойнее, чем у алхимика, полагающегося на свой секрет. В частности, алхимику все же нужны медь и другие материалы для того, чтобы изготовлять золото. И без этих материалов он будет трепетать от страха за свое будущее. В то время как полагающийся на Всевышнего человек в любой ситуации не теряет присутствия духа, веря, что Всевышний не оставит его. В качестве доказательства этой мысли рабейну Бахья приводит следующие слова из Торы: «Помни весь путь, которым вел тебя Всевышний сорок лет по пустыне, чтобы смирить тебя, испытать тебя, знать, что в сердце твоем: будешь ли соблюдать Его заповеди или нет. Он… питал тебя манной… чтобы ты знал, что не хлебом одним жив человек, но всем, что исходит из уст Всевышнего жив человек (Дварим, 8:2–3).
Почему манна падала с небес, разве Всевышний не мог сделать меньшее чудо, спрашивают мудрецы. Например, сделать так, чтобы в пустыне рос какой-то съедобный кустарник. Но тогда люди должны были бы обязательно видеть какой-то кустарник, что-то осязаемое, и лишь в этом случае обретать уверенность в завтрашнем дне. Именно потому Всевышний преподнес нашему народу этот урок в пустыне — не хлебом, кустарником, бизнесом или связями жив человек, а лишь словом Всевышнего. Лишь жизнь в соответствии с принципами справедливости и добра позволяет ему надеяться, что Всевышний его не оставит.
Рабби Меир был софером — переписчиком Святых книг, рассказывают мудрецы (Эха Рабба). Зарабатывая три шекеля в день, он тратил шекель на пропитание, шекель на одежду, а третий шекель отдавал в помощь неимущим ученым. Ученики однажды спросили его:
– Учитель, кто же о твоих детях позаботится?
– Сказано в псалмах: «Я был молод и состарился, но не видал праведника оставленного и детей его, просящих хлеба». Будут дети мои вести праведную жизнь — Всевышний их не оставит…
Но ведь бывает, что праведники страдают. Почему же царь Давид сказал, что не видел оставленного праведника? Как бы сложна ни была ситуация, праведник все равно ощущает, что Всевышний его не оставил.
Когда евреи вышли из Египта, то взяли с собой мацу, однако спустя месяц ее запасы закончились. Тем не менее евреи продолжили свой путь к горе Синай и дарованию Торы. Тогда случилось чудо и три дня спустя, в Лаг ба-Омер, с небес впервые спустилась манна. Каждый человек получал свою дневную порцию манны. Тот, кто хотел взять больше, чем ему было нужно на один день, обнаруживал, что лишняя манна портится и оставить ее на завтра не представляется возможным.
Люди должны были научиться жить сегодняшним днем, не беспокоясь о будущем. В пятницу выпадала двойная порция манны — на сегодняшний день и на завтрашний Шаббат. В память об этом — две халы на субботнем столе.
В этом же суть заповеди седьмого года шмиты. Тора указывает человеку работать шесть лет, а седьмой год, полагаясь на Всевышнего, отдыхать и изучать Тору. «А если скажете: «Что же будем есть в седьмой год, когда мы не будем ни сеять, ни собирать урожая нашего?» — говорится в Торе. — Я пошлю вам благословение Мое в шестой год, и он доставит урожай на три года» (Ваикра, 25:21–22). Соблюдение шмиты помогало человеку научиться отбрасывать волнующие его мысли и посвящать себя своей семье, своей душе и изучению Торы.