— Как твои дела? – спросил однажды Хофец Хаим знакомого.
— Могли быть лучше, — уныло ответил знакомый.
— Если бы они действительно могли быть лучше, то Творящий Добро сделал бы их такими! – возразил Хофец Хаим. – Всевышний знает, что лучше для нас, и дает нам это…
Конечно же, известный своей праведностью и деликатностью во взаимоотношениях между людьми Хофец Хаим не хотел обидеть своего знакомого, а стремился помочь ему осознать основы веры.
Может ли человек верить, что Всевышний даст ему все то, что он попросит, например, сладости? Может быть, они не желательны для нас, и, зная это, Всевышний не дает их нам.
Следует ли человеку верить в то, что «все будет хорошо»? Хорошо в чьих глазах? Еврею следует верить, что хорошо уже сейчас! Ведь Всевышний знает, что хорошо для нас. Счастлив тот, кто умеет с верой и благодарностью принимать все, что дает ему Творец. Как сказали мудрецы: «Кто богат? Тот, кто радуется своей участи!» («Поучения отцов», 4:1).
В жизни, конечно, есть место страданиям, но человеку следует воспринимать их как горькие лекарства, которые дает любящий отец сыну для его выздоровления. «Так же, как мы благословляем Всевышнего, услышав хорошую новость, мы должны благословлять Его, услышав и плохую новость», учили мудрецы в трактате «Брахот». Важно подчеркнуть, что слова этих благословений разные. На хорошую новость благословляют Всевышнего «творящего добро», а на плохую — Всевышний провозглашается «справедливым судьей». Мудрецы понимали, что человек переживает разные чувства, узнав о рождении сына или о смерти близкого. Тем не менее в трагические минуты, как и в минуты радости, мы должны понимать, что «все — от Всевышнего».
Но может ли человек без гнева принять плохую весть, ведь кажется, что это свыше его сил? Он может молиться! В этом и заключается смысл благословения «на плохую весть». Произнося данное благословение, мы должны сдерживать гнев и обращаться в молитве к Всевышнему, чтобы все, что посылают нам Небеса, обернулось добром, — пишет Маймонид (Брахот, 9:5). Зачастую испытания кажутся выше наших сил. Но тогда мы можем молиться, чтобы Всевышний дал нам силы пережить эти испытания!
Склене ребе, рав Элиезен Зуся Португал, был раввином в Черновцах, пережил Холокост, преследования большевиков, усыновил более тысячи сирот. В 1960 году ребе приехал в США, а десять лет спустя он обратился к сенатору Джексону с просьбой защитить советских евреев. Результатом этой просьбы стала Поправка Джексона-Вэника к закону о торговле с СССР. Рав Португал пояснил, что слова молитвы «Барух гозер умекайем» — «Всевышний постановляет и осуществляет» имеют двойной смысл. «Постановляя» то, что выше наших сил, Всевышний посылает нам силы, чтобы выдержать «постановление» Небес…
Узнав о гибели двух своих сыновей «Аарон смолчал» (Ваикра, 10:3), смиренно принимая «постановление» Небес. Аарон был награжден за это: «к нему одному (а не к Моисею) обратился Всевышний», поясняет Раши. Почему Всевышний не наградил его «молчанием за молчание», а обратился с речью в награду за молчание? Потому что молчание Аарона больше всех слов выражало его веру, являясь, по сути, обращенной к Всевышнему «речью молчания», на которую Всевышний и ответил…
«Б-г дал, Б-г взял, пусть имя Всевышнего будет благословенно», — сказал Иов перед лицом страданий. Три друга пришли утешить его и сидели молча в ожидании слов. Когда Иов стал проклинать судьбу, упрекая Б-га в несправедливости, они попытались объяснить ему: все, что происходит в жизни, имеет свои, может быть, неведомые нам причины. За эти, казалось бы, правильные слова они были подвергнуты критике Всевышнего.
Вера может вдохновлять человека, укрепляя его сердце. Утешая скорбящих, нам не следует заниматься нравоучениями и упреками. Мы должны прийти к скорбящему, сесть рядом и своим молчанием выразить ему сострадание, разделив боль утраты…
Оцените пост
(ещё не оценено)
Загрузка...
