Недельная глава Торы «Ницавим»
Рош-Хашана
В последний день своей жизни Моше собирает весь народ для прощального напутствия. Он говорит, что союз с Б-гом заключило не только поколение пустыни, но и евреи всех грядущих эпох. Пророк вновь предостерегает сынов Израиля от увлечения идолами. Он знает, что даже отвращение к египетским «гнусностям» не помешает им экспериментировать с чужими философскими концепциями, ведущими к моральной распущенности. Он описывает разорение, которому подвергнется Страна Израиля. Потомки и чужеземцы удивятся ее бедствиям и поймут, что это наказание евреям за измену Б-гу и Торе. Но Моше обещает, что со временем, после исполнения всех благословений и проклятий, евреи осознают свои ошибки и раскаются. Как бы ни подражали они другим народам, как бы ни пытались ассимилироваться, Б-г вернет их в Эрец-Исраэль. Моше напоминает им, что Тора не удалена от них — исполнение ее законов доступно каждому человеку. Раздел завершается ярким описанием духовно нравственного выбора, который представляет собой, по существу, выбор между жизнью и смертью. Пророк заклинает каждого из нас: «Избери же жизнь» — жизнь по Торе.
***
«Ибо заповедь эта, которую Я заповедую тебе сегодня, не загадочна она для тебя и не далека она. Не на небесах она… и не за морем она…, но очень близко к тебе слово это: в устах твоих оно и в сердце твоем, чтобы исполнять его» (30:11-14). В широком смысле под словом «заповедь» имеется в виду верность Б-гу, соблюдение Его законов, изложенных в Торе. Но что значит эта метафора: «не за морем она…, но в устах твоих»? Неужели кто-то может подумать, что Тора далека от нас, за морями, за горами. Если она на самом деле в сердце и устах каждого еврея, о каких заморских и заоблачных далях может идти речь?
Человек состоит из двух компонентов: тела и души. Если душа, нешама, повелевает телом, человек достигает таких высот духа, которые недоступны даже ангелам: ведь ангелам легко вести себя «ангельски», им не мешают низменные страсти. Но если тело подавляет душу своим диктатом, берет ее в плен, человек становится похож на животное, и даже хуже: в конце концов, животное запрограммировано вести себя «по-скотски», иначе оно не умеет, у него нет выбора.
Животному неведомы интеллектуальный поиск и тяга к мудрости. Когда человек теряет интерес к миру духовности, этот мир сам бесконечно удаляется от него, уходит «в небеса». Однако Тора дает ему шанс; она говорит, что духовный мир «очень близко к тебе». Надо только, чтобы духовность опережала материализм в нашей шкале ценности, и тогда «слово это… будет в устах твоих и в сердце твоем».
Отсюда мы видим, какой огромный потенциал скрыт в человеке. Впитав в себя слова Торы, он может мгновенно, одним усилием мысли вознестись к вершинам духа, приблизиться к запредельной и непостижимо прекрасной Истине.
Жизнь ради добра
«Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь, и добро, и смерть, и зло…» (30:15). В конце сегодняшнего раздела Тора ставит нас на развилку двух путей. Один путь — жизни и добра; второй путь — смерти и зла. Это значит, поясняет рабейну Бахья (1263 — 1340 гг., Испания), что каждый человек сам выбирает, каким путем ему идти, и отношение Б-га к нему зависит от этого выбора. Короче, нам предоставлен свободный выбор, право на который подтверждается в последующем призыве: «Избери же жизнь» (30:19).
Разбирая слова в приведенном стихе, рабейну Бахья пишет, что «жизнь» — это воскрешение из мертвых (тхият а-метим), за которым следует «добро» — великая награда в Мире грядущем, уготованная тем, кто живет по Торе. С другой стороны, «смерть» ждет тех людей, которым «воскрешение» не принесет радости, а «зло» означает страдания, которые постигнут их за отказ от Торы и несоблюдение ее заповедей.
В том же духе интерпретируют слова «жизнь, и добро, и смерть, и зло» два других авторитета — Сфорно (1470 — 1550, Италия) и Ибн-Эзра (1089 — 1164, Испания). По их мнению, речь идет о вечной жизни, удовольствиях и радостях нашего мира, вечной смерти и страданиях в этом мире.
Все три комментатора считают, что данный стих указывает на следствие. Причину же они находят в его продолжении: «Ибо заповедую я тебе сегодня любить Б-га, идти путями Его, и соблюдать Его заповеди…».
Но есть и другой подход. Четыре термина делятся на пары, в каждой из которых содержатся причина и следствие. Правда, в вопросе о том, что есть причина, а что следствие, авторитеты высказывают иногда прямо противоположные мнения. Так, Таргум Йонатан определяет слово «жизнь» как праведный образ жизни по Торе, заповеданный Б-гом; это — причина. А «добро» означает достойную награду за нее — следствие. С другой стороны, «смерть» относится к любому иному жизненному пути, противоречащему Торе и заповедям (причина), а «зло» — к возмездию за такой порочный выбор (следствие).
Раши меняет местами причину и следствие. Согласно его комментарию, «жизнь» — это награда (следствие), а «добро» — Тора и заповеди, которые мы должны выполнять для получения награды (причина). «Смерть» же указывает на страдания нечестивцев (следствие) за их «зло» (причина).
Объяснение Раши соответствует общепринятому пониманию обсуждаемого стиха. В конце концов, в Рош-Хашана и Йом-Кипур мы просим у Б-га «жизнь», а не «добро». Но почему Тора ставит эти слова в обратном порядке, указывая вначале следствие, а затем причину: «жизнь, и добро, и смерть, и зло»? Логичнее было бы написать: «добро и жизнь, зло и смерть» (за добро получишь жизнь, а за зло — смерть).
Исчерпывающее объяснение на этот вопрос дает Кли якар (рабби Шломо-Эфраим Луншиц, 1550 — 1619 гг., Львов — Прага). Толкуя в прямом, буквальном смысле слова «жизнь» и «смерть», он пишет, что с помощью лексической пары «жизнь» и «добро» Тора разъясняет нам подлинный смысл нашего существования на земле: жизнь дана нам, чтобы творить добро. По той же схеме составлена и пара «смерть» — «зло».
В отличие от большинства религиозных евреев, которые читают благословение на пищу, чтобы съесть ее, праведники меняют местами цель и средство: они едят для того, чтобы иметь возможность произнести браху. Точно так же, продолжает Кли якар, когда мы молимся Б-гу, не следует просить Его о помощи в выполнении добрых дел, чтобы заслужить долгую и благополучную жизнь. Надо просить, чтобы Он дал нам жизнь для выполнения добрых дел — жизнь ради добра.
Отсюда следует, что заповеди существуют не для духовного «самообогащения» и не для удовлетворения личных амбиций. Скорее наоборот: жизнь и ее радости — это лишь средство, дающее возможность выполнять мицвот. Именно в таком духе надо строить свои молитвы в приближающийся Рош-Хашана.
Что такое хорошо, и что такое лучше
«Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь, и добро, и смерть, и зло… Избери же жизнь» (30:15, 19). Виленский Гаон дает еще одно толкование словам «жизнь, и добро, и смерть, и зло». Он пишет, что существует два вида йецер а-ра (греховного побуждения в человеке): одно из них — «смерть» и другое — «зло». Если человек плохо говорит о ближнем, это «зло». Но гораздо хуже, если он ласково и вкрадчиво, с улыбкой на лице обращается к ближнему, а в сердце ненавидит его и замышляет недоброе. Такое поведение называется «смертью».
Точно так же существует два йецер а-тов (хорошее побуждение). Одно из них называется «жизнью», а второе — «добром». «Жизнь» относится к тем, кто учит Тору лишма, ради постижения ее глубин и приближения к Б-гу, а «добро» — к тем, что учит шело лишма, ради каких-то иных, прагматических целей. Оба варианта отражены в стихе из книги «Мишлей» (Притчи Шломо): «Долгая жизнь в правой руке ее (мудрости), в левой — богатство и почет» (3:16).
Конечно, пара «жизнь» и «добро» несравненно лучше, чем «смерть» и «зло». Однако внутри первой пары следует отдать предпочтение жизни, как прямо сказано в приведенном стихе: «Избери же жизнь».
Оцените пост
(голосовало: 3, средняя оценка: 5,00 из 5)
Загрузка...
