Книга «Дварим» — последняя в Пятикнижии. Ее называют также «Мишне Тора», буквально, «повторение Торы». Отсюда происходит русское название этой книги — «Второзаконие». Моше-рабейну обращается с предсмертным напутствием к евреям, готовящимся вступить в Эрец-Исраэль. Он повторяет и объясняет многие заповеди, напоминает о главных событиях Исхода и сорокалетних странствий в пустыне, говорит об особой исторической миссии еврейского народа, призывает хранить верность Б-гу, предостерегает от заблуждений и увлечения другими религиями и идеологиями.
Волшебная сила слов
«Вот слова, которые говорил Моше всему Израилю…» (1:1).
Было это давно, в первые годы существования Государства Израиль. Молодой ешиботник пришел к своему раввину перед своей свадьбой и сказал, что у него на сердце лежит тяжелый камень. Он чувствует за собой такую огромную вину, что даже день свадьбы не может ее искупить.
«Я вырос в Иерусалиме, — начал ешиботник свой рассказ, когда обычная еда считалась роскошью. Никто из нас не знал, как выглядит банан. Однажды ребе в нашем хедере вышел на минуту из классной комнаты, оставив на столе несколько монет.
Я был очень голоден. Увидев монеты, я незаметно смел их в ладонь и положил в карман брюк.
Вернувшись в класс, ребе тут же обнаружил, что его деньги исчезли. Тогда он поставил всех мальчиков в ряд вплотную к стене и лицом к ней и начал проверять их карманы, переходя от одного к другому.
Оказавшись в середине этого ряда, я осторожно достал монеты и незаметно сунул их в карман мальчика, стоявшего рядом со мной. Когда ребе вытащил деньги из его кармана, тот сильно побледнел и заплакал, твердя, что он не крал эти деньги. Ему, конечно, не поверили.
После этого случая этого мальчика прозвали вором, над ним издевались, и вскоре он ушел из хедера, снял кипу с головы и перестал выполнять заповеди, превратился в настоящего «хилони» (светского еврея). А теперь скажите, ребе, разве может день свадьбы искупить мой тяжкий грех, простить мне то, что я сделал этому человеку?» Рав сказал: «Ваша история напоминает мне другой случай, произошедший в моем хедере. У нас в классе тоже однажды пропали деньги, и ребе тоже выстроил всех в ряд лицом к стене. Но когда он нашел деньги в кармане одного из мальчиков, он, ничего не говоря, незаметно положил их в ящик своего стола. Пройдя до конца ряда, ребе сказал: «Хорошо! Теперь давайте все вместе скажем «Ашивену… Верни нас к себе, Г-споди, и мы вернемся!». Мальчик, укравший деньги, продолжал учиться, никто не узнал о его проступке, и со временем он стал выдающимся знатоком Торы».
Затем рав объяснил: «Вы не виноваты в том, что тот мальчик перестал быть религиозным. Вы ведь были молоды и голодны. И не нам с вами судить его. Только Б-г понимает, через что он прошел и как он страдал от несправедливости. Меня беспокоит не этот «бахур», а ваш тогдашний ребе. Неправильно оценив ситуацию и не проявив элементарного такта, он погубил жизнь своего воспитанника…». В этом году (как и в прошлом) субботнее чтение раздела «Дварим» выпадает на девятое число месяца ав, Тиша беав, день национального траура, день исторических трагедий. Первой трагедией стали катастрофические результаты экспедиции двенадцати разведчиков, посланных из пустыни в Землю Обетованную вскоре после Исхода из Египта.
Вернувшись в походный стан десять из них дали пессимистический отчет о стране, фактически, оклеветали ее, заявили, что ее невозможно завоевать и невозможно жить в ней. И народ поверил им. За этот тяжкий грех Б-г обрек евреев на многовековые страдания и несчастья, которые происходили именно в этот день — Девятого ава.
Но почему Б-г так сильно разгневался на свой избранный народ? Причем до такой степени, что мудрецы Талмуда сравнили грех разведчиков с тремя тяжелейшими преступлениями — убийством, идолопоклонством и развратом, за которые полагается смертная казнь. Ведь ни один бейт-дин (раввинский суд) не приговорит человека к смерти за «лашон а-ра», злую речь, клевету.
В иврите есть слово «давар», которое означает «вещь» и «слово». От него образовано «дибур», речь. Б-г сотворил мир своей речью. Творение может быть двух видов: «еш-меайн» (из ничего) и «еш ми-еш» (создание новых форм из сырьевых материалов первоначального творения). Только Б-г может создавать что-либо из ничего, а человеку дана способность творить из того, что уже существует, как говорил пророк Иешаягу: «Слова Мои, которые Я вложил в уста твои» (59:21).Вот почему в еврейской традиции такое серьезное отношение к негативной, нечистой речи. Такая речь в буквальном смысле становится преградой на пути мира к совершенству. Она разрушает его основы и губит людские жизни.
Сражаться до последнего
«Полно вам обходить гору эту, поверните на север («цафона»)… Вы проходите у границы братьев ваших, сынов Эсава… не задевайте их» (2:3-5).
Мидраш дает такое аллегорическое толкование этим словам. Не ввязывайтесь в войну с Эсавом. Если увидите, что он приближается к вам с оружием, убегите, спрячьтесь. На иврите «цафон» — не только «север», но и «скрытый». Отсюда следует, поясняет Хафец-Хаим, что мы не должны бросать открытый вызов другим народам или отвечать на брошенный ими вызов. Мы должны следовать примеру нашего праотца Яакова, придерживаться его тактики при встрече с Эсавом. Ибо, как пишет Рамбан в комментарии к разделу «Ваишлах» (книга «Берешит»), все, что произошло между Яаковом и его братом-антиподом Эсавом, непременно произойдет и с нами, в силу одного из краеугольных принципов Торы: деяния отцов — знак для сыновей.
Поэтому, когда нам угрожают другие народы, мы должны, во-первых, обратиться с молитвой к Б-гу; во-вторых, приготовить дары, чтобы задобрить врага, и только — в-третьих, если первые два средства не сработают, приготовиться к войне (в том числе, к бегству в случае неблагоприятного расклада сил).
Когда мы придерживались этой тактики, продолжает Хафец-Хаим, нас ждал успех. Б-г был на нашей стороне. Но стоило нам прибегнуть к тактике наших врагов, и нас постигала неудача, иногда с очень печальными последствиями. В качестве примера Хафец-Хаим приводит гибель Второго Храма. Этот разгром, говорит он, стал прямым результатом бунта еврейских зелотов против могущественного Рима.
«Не будь на то Г-сподня воля…»
Эту мысль развивает дальше автор «Маасей а-мелех». Напомнив эпизод из книги «Шмот», в котором юный египетский принц Моше бежал из дворца фараона и из страны после убийства надсмотрщика, истязавшего еврейского раба, он пишет, что иногда надо покориться судьбе, склониться перед волей Всевышнего. Это бывает, когда ситуация складывается не в нашу пользу, и нам приходится отступить.
Даже Сам Б-г иногда «вынужден» подчиниться обстоятельствам, если события развиваются не так, как Он «хочет». В книге «Эйха» (Плач Иеремии) «Он отвел Свою десницу», увидев, что сыны Израиля не перестают грешить.
Гордыня, «принцип», борьба «до последней капли крови», — все это в не духе Торы. Пример разумного поведения дает наш второй праотец Ицхак. Увидев, что царь филистимского города Грара Авимелех и его приближенные завидуют ему, он перебрался жить в Беэр-Шеву. Всякий раз, когда филистимляне засыпали его колодцы, Ицхак не качал права, а тихо переходил на новое место. Чем же кончилось это отступление? Поняв, что вместе с Ицхаком из его страны ушло и Б-жественное благословение, Авимелех сам явился к праотцу и предложил ему почетный мирный договор.
Что касается Моше, то именно после бегства из Египта началось его возвышение, и спустя много лет он вернулся в эту страну — как вождь возрожденного народа, как посланник самого Творца вселенной.
Каждый человек переживает в жизни минуты славы и минуты унижения. Мудр и дальновиден тот, кто не идет против течения, кто покоряется Высшей воле и безропотно принимает приговор Небес. Ведь с Б-гом невозможно бороться и невозможно Его перехитрить.
Оцените пост
(голосовало: 1, средняя оценка: 5,00 из 5)
Загрузка...
