На протяжении тысячелетий изгнания евреи продолжали мечтать о возвращении на свою Святую Землю, повторяя вновь и вновь: «На следующий год — в Иерусалиме!» Где бы мы ни жили, в каком краю света ни оказывались, в своих молитвах мы всегда обращались к Земле Израиля, к Иерусалиму, к Храму… «Земля Израиля находится в сердцевине мира, а Иерусалим — в сердцевине Земли Израиля, а Храм — в сердцевине Иерусалима, а Святая Святых — в сердцевине Храма… (Танхума, Кдошим, 10).
Великий Нил орошал поля Египта своими водами, посевы же страны Израиля зависят от влаги дождей. Тора предупреждает евреев, что их благосостояние зависит не от кажущихся случайными явлений природы, а от их собственных поступков: «Земля, в которую вступаешь ты, чтоб овладеть ею, не как земля египетская она… Земля эта гор и долин, от дождя небесного пьет она воду. Земля, о которой Всевышний заботится, глаза Всевышнего всегда на ней: от начала года и до конца года. Если будете исполнять заповеди… то Я дам дождь земле вашей своевременно… и соберешь ты хлеб твой и вино твое… и будешь есть и насыщаться. (Дварим, 11:13–15).
Годы засухи становились для евреев, живущих в стране Израиля, годами неурожая и голода. Потому молитва о дожде являлась молитвой об урожае, о куске хлеба для семьи. «Своевременный» дождь выпадал в нужное для посевов время как символ благословения, а «несвоевременный» дождь мог уничтожить посевы.
Понятно, если еврей живет в стране Израиля, то он просит Всевышнего в молитве о «своевременном» дожде, который выпадет в нужный для посевов сезон года. Но если еврей стал фермером на чужбине, то в какое время он просит дождя: благодатное для своих полей или полей страны Израиля?
Удивительно, но где бы ни жил еврей, он просит дождя в зимний сезон дождей в Израиле и не просит дождя, когда в Израиле лето. Почему?
Если бы еврей просил дождя для земли, в которой он сейчас живет, то этим бы он признал, что это — его земля. В действительности же еврей воспринимает себя временным постояльцем в стране изгнания, и сердце его заботится о Земле Израиля (Мишна рабби Элиэзера).
Забота о своей земле выражается также в том, что евреи диаспоры всегда жертвовали в первую очередь на содержание бедняков Израиля и лишь потом для всех остальных общин.
Есть обычай приезжать под старость в Израиль, чтобы быть похороненным в Святой Земле. Если это только возможно, то завещают после смерти отправить тело в Святую Землю и в ней похоронить.
Признать землю своей
Когда Моше узнал о том, что он не удостоится войти в страну Израиля, то обратился к Всевышнему с вопросом: «Йосеф удостоился того, что его кости были (вывезены из Египта) захоронены в стране Израиля, а я не войду в Израиль (и буду похоронен на Синае)?»
«Тот, кто признал свою землю, будет похоронен в своей земле, — ответил ему Всевышний. — Кто не признал свою землю, тот не будет похоронен в ней».
Когда же Йосеф признал землю своей? Жена Потифара сказала: «Смотрите, привел нам человека, еврея, надсмеяться над нами!» (Берешит, 39:14). (Следовательно, по одному внешнему виду можно было определить, что Йосеф — еврей, и это ставится ему в огромную заслугу.) Более того, сам Йосеф признал свое еврейство даже в тюрьме, обратившись к египетскому министру: «Похищен я был из земли евреев» (Берешит, 40:15).
Однако дочери Итро не узнали в их спасителе еврея. «И сказали они: египтянин спас нас от пастухов…» (Шмот, 2:19). (Мудрецы высказывают этим критику в адрес того человека, по внешнему виду, по одежде которого нельзя определить, что он еврей.) Итак, почему Моше не удостоился хотя бы быть похороненным в Израиле, как Йосеф? Потому, что слышал, что его называют «египтянином», и смолчал, заключают мудрецы (Дварим раба, 2:8).
«Но разве это молчание можно назвать грехом, за которое полагается такое тяжелое наказание?» — удивитесь вы. Тем более что в тот момент у Моше были все основания смолчать и не открывать своего еврейства, говорил глава иешивы «Мир» в Иерусалиме рав Хаим Шмулевич (Сихот Мусар, Дварим). Моше бежал из Египта, его жизни угрожала опасность.
«Это не наказание, а констатация факта, — отвечает рав Шмулевич. — Тот, кто не признает себя евреем, а еврейскую землю своей, тот и не принадлежит этой земле. Потому он и не может быть в ней похоронен».
Женщины — исключение
Известно, что 9 Ава был совершен грех разведчиков, оклеветавших Землю Израиля. В результате все то поколение отправилось в сорокалетнее странствие по Синайской пустыне, никто из них так и не вошел в Землю Израиля. Неужели совсем никто? Нет, для некоторых было сделано исключение.
Двое из двенадцати разведчиков — Йехошуа бин Нун и Калев бен Йефуне — призывали евреев войти в Израиль, за это они и удостоились исключения. Еще одно исключение — дочери Целафхада, который умер в пустыне, так и не получив надела в стране Израиля. Если бы у него были сыновья, то они смогли бы унаследовать полагающийся им надел. Но могут ли дочери быть наследницами вместо сыновей?
«И подошли дочери Целафхада, сына Хэйфэра, сына Гилада, сына Махира, сына Менаше, из семейств Менаше, сына Йосефа; и вот имена дочерей его: Махла, Ноа, Хогла, Милка и Тирца. И предстали пред Моше… говоря: Отец наш умер в пустыне… и сыновей у него не было. Почему же исключено будет имя отца нашего из среды семейства его? Только из-за того, что нет у него сына? Дай нам надел среди братьев отца нашего… И Всевышний сказал Моше: справедливо говорят дочери Целафхада; дай им наследственный надел среди братьев отца их…» (Бамидбар, 27:1–6).
Почему в родословной дочерей Целафхада упоминается Йосеф? Потому что они достойные потомки Йосефа, который научил евреев в египетском изгнании помнить о своей земле и любить ее. Но разве желание получить свой надел в стране не является просто желанием разбогатеть? Почему за это им полагается награда — войти в Землю Израиля?
В то время как разведчики отговаривали евреев войти в Израиль, а народ плакал понапрасну, дочери Целафхада продемонстрировали веру и любовь к Земле Израиля. Благодаря им все женщины, в отличие от мужчин, имели право войти в Израиль. Мудрецы называют женщин того поколения «ховевот хаарец» — любящие Святую Землю. Впрочем, и в этом случае, они вошли в Израиль не в награду за великие подвиги, отмечает рав Шмулевич. Просто того, кто хочет эту землю, и земля хочет.
Душа земли
Многие мудрецы пытались ответить на вопрос о том, почему за грех золотого тельца не последовало наказание изгнанием, а за грех разведчиков евреи того поколения потеряли свое право на Землю Израиля. Неужели грех разведчиков больше, чем грех золотого тельца?
Причина, по которой евреи не могли войти в страну Израиля, не являлась наказанием за грех, объясняет рав Шмулевич. Просто природа вещей такова, что если разведчики оклеветали землю и народ не захотел в нее войти, то и земля не захотела этих людей!
Но разве земля может не захотеть, ведь она неодушевленный предмет? Почему рассказ о разведчиках следует сразу же за рассказом о Мирьям? Раши приводит слова мудрецов: «Потому что она была наказана за клевету на брата своего, а эти нечестивые видели, но так ничему и не научились [на ее примере]».
Но разве из того, что клевета на человека наказуема, следует, что нельзя критиковать землю? Понятно, что клевета унижает человеческое достоинство, обижает его чувства. Если я скажу, например, что какой-то автомобиль плохой, то ведь он не может обидеться? Так как вообще может Тора говорить о «клевете на землю»? Впрочем, урок как раз в этом и состоит: Святая Земля Израиля обладает душой!
Наша недельная глава повествует о великих благословениях, которые снизойдут на евреев, живущих в стране, «текущей молоком и медом». Где же эти благословения? — удивляется рав Шмулевич. Для того чтобы еврей заслужил благословения Земли Израиля, требуется исполнение одного условия: евреи должны любить страну, признавая эту землю своей!
Оцените пост
(ещё не оценено)
Загрузка...
