В начале сегодняшнего раздела излагаются правила поведения коэнов — еврейских священников, потомков первосвященника Аарона. Цель этих заповедей — обеспечить коэнам высокий уровень святости, ибо «коэн — высший из братьев своих; на голову его возлито масло для помазания, и он уполномочен облачаться в одежды для служения [в Храме]» (21:10).
Учитывая особый статус коэна, на него возлагается целый ряд ограничений: он не может вступать в контакт с умершими, за исключением семи ближайших родственников: жены, матери, отца, сына, дочери, брата, незамужней сестры. Это больше, чем разрешение: коэн обязан участвовать в похоронах и погребении своих близких, обязан стать «нечистым» при таких печальных обстоятельствах.
Из этого положения Талмуд выводит важное правило: все евреи должны соблюдать семидневный траур «шива» по умершим родственникам, относящимся к семи указанным категориям.
Для первосвященника введены еще более строгие правила личного религиозного поведения, чем для простого коэна: ему нельзя приближаться ни к одному умершему человеку, включая собственных родителей и детей, и даже находиться под одной крышей с покойником. Единственное принципиальное исключение — «мет мицва». Если первосвященник увидит мертвеца в безлюдном месте, он обязан «оскверниться» — лично позаботиться о достойном погребении человека, если этим сверхважным делом больше некому заняться. Уважение к человеку, к его жизни и смерти — превыше всего.
Кроме того, коэну (как и другим евреям) запрещено наносить себе раны, увечья, рвать на себе волосы в знак горя и отчаяния. Он не может жениться на женщине, относящейся к категории «зона» — еврейке, имевшей связь с посторонним мужчиной, а также на дочери коэна, если она родилась у «запрещенной» коэну женщины, а также на разведенной. Первосвященнику дополнительно запрещено вступать в брак с вдовой. Его женой может быть только девственница, «девица из народа его». Дочь коэна, уличенная в прелюбодеянии, подвергается более строгому наказанию, поскольку она позорит высокий сан своего отца.
Другим евреям заповедано уважать коэнов, оказывать им знаки внимания, учитывая ту особую роль, которую они выполняют в служении Б-гу. Сегодня это уважение проявляется в том, что коэна вызывают первым к чтению Торы в синагоге и отдают ему предпочтение в совершении других религиозных обрядов.
«Жреческий» сан коэнов был сохранен евреями на протяжении всех 3 300 лет его существования. Несколько лет назад пресса сообщила результаты исследования, проведенного учеными-генетиками хайфского Техниона, Университетского колледжа в Лондоне и университета американского штата Аризона. Оказалось, что евреи-мужчины, называющие себя коэнами, из ашкеназских и сефардских общин, разлученных веками рассеяния, действительно «родственники»: они имеют сходную генетическую структуру, которой отличаются от других евреев.
«Семь недель отсчитай себе…»
Большую часть раздела «Эмор» составляет описание еврейских праздников: «Вот праздники мои…» Первым и главным праздником назван шаббат. Затем следуют в порядке очередности: Песах, Шавуот, Рош-а-Шана, Йом-Кипур и Суккот. Излагаются основные заповеди этих дней.
Сейчас мы приближаемся к празднику Шавуот. О нем сказано: «Отсчитайте себе со второго дня после шаббата (здесь имеется в виду первый день Песаха) до дня принесения вами омера возношения семь недель; полными должны они быть. До дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней и принесите новый хлебный дар Б-гу» (23:15–16).
В этом отрывке, заповедующем считать омер (что мы и делаем сейчас каждый день после вечерней молитвы), содержится на первый взгляд противоречивое указание: вначале Тора повелевает отсчитать «семь полных недель», а затем говорит: «Отсчитайте пятьдесят дней». Так сколько же надо считать? Мы знаем, что считают 49 дней. «Пятьдесят дней» упоминаются в соответствии с правилом «ад вело ад бехлал» — до [этого числа], но не включая его. Противоречие разрешается и на основании дополнительного указания из книги Дварим (16:9): «Семь недель отсчитай себе со времени, когда заносят серп на колосья, начинай считать семь недель».
Есть еще одно доказательство, подтверждающее, что считать надо 49, а не 50 дней. В вышеприведенном отрывке — «Отсчитайте себе со второго дня после шаббата…» (шева шабатот тмимот… тисперу хамишим йом), — который учит нас вести счет омера, содержится 49 букв. Не 50, а именно 49. Причем в двух словах пропущены буквы, которые по всем правилам должны там стоять: «вав» в слове «тмимот» и «йуд» — в «швиит». Всевышний как будто нарочно «убрал» эти буквы, чтобы таким косвенным образом показать, сколько дней надо считать.
Так или иначе, заповедь счета омера до сих пор сохраняет свое значение. В ней скрыт очень важный духовный потенциал. Верующие евреи стремятся использовать период между Песах и Шавуот для личного совершенствования по примеру наших предков, которые поднялись за эти дни, разделявшие Исход и получение Торы у горы Синай, от низшей ступени духовного рабства до вершин пророческого озарения.
Грех без причины — признак…
«И не оскверняйте Святого Имени моего…» (22:32).
Выдающийся подвижник Торы и мудрец Хафец-Хаим говорил, что осквернение Имени Б-га — «хилуль Ашем» — имеет много проявлений. Например, если еврей пренебрегает хотя бы одной заповедью или легкомысленно относится к чести Вс-вышнего, он подпадает под категорию осквернителя.
Другой пример, продолжал Хафец-Хаим, это когда еврей грешит, не получая никакой выгоды от своего греха. Например, злословит или слушает сплетни и наговоры. Тем самым он не только нарушает целый ряд религиозных запретов, связанных с понятием «лашон а-ра» (злословие), но и оскверняет Имя Б-га, поскольку такое поведение ничем нельзя оправдать. Он не может утверждать, что не мог устоять перед соблазном, как бывает, например, в случае кражи.
В самом деле, какой нам толк от злого языка? В карман его не положишь. Грешить ради греха — это откровенный бунт против Б-га и, следовательно, осквернение Его Имени — «хилуль Ашем».
Оцените пост
(голосовало: 2, средняя оценка: 5,00 из 5)
Загрузка...
