Текст Торы обладает глубинными смыслами, которые проливают свет на духовные процессы. Одной из наиболее глубинных схем являются «детско-родительские» модели. Их в Торе не очень много. Обычно каждый персонаж рассматривается во взрослом возрасте, без связи с родителями. Поэтому нам несложно вычленить те немногие сюжеты, где особенно глубоко можно проследить отношения между родителями и детьми.
Перечислим избранный список из нескольких наиболее важных сюжетов:
— сыновья Ноаха, увидевшие наготу отца (Хам), а также прикрывшие эту наготу (Яфет и Шем);
— Авраам, связывающий и приносящий в жертву сына Ицхака;
— Яаков, получающий благословение отца Ицхака, прикинувшись братом Эсавом;
— Яаков, выделивший сына Йосефа и уделяющий ему особое внимание;
— Амрам — отец Моше, который не хотел рождения сына, так как фараон собирался убивать (топить) всех младенцев;
— сыновья Аарона, вошедшие без спроса отца в мишкан (переносной храм) и погибшие там.
И также две схемы:
— Авраам, прогоняющий своего сына Ишмаэля;
— Ицхак, предпочитающий в своей отцовской любви сына Эсава.
Каждый из этих сюжетов насыщен многими знаменитыми интерпретациями. Но сейчас мы увидим два новых «ключа», которые помогут нам извлечь из этих сюжетов сверхмощные идеи.
1. Когда герой обращается к отцу, в этом сюжете также можно увидеть отношения человека и Б-га (отец как метафора Небесного Отца).
2. Когда герой обращается к сыну, это также и обращение к «сыну внутри себя», как к части личности, имеющей подчиненный характер (статус сына, или, на языке Торы, порождение — «толдот»).
Рассмотрим несколько аспектов, вычлененных из этих сюжетов. Начнем «с конца» текста Торы. Интересно, что в книге Шмот две рассматриваемые истории имеют общее свойство — отсутствие одного из героев в «паре».
Сыновья Арона, проигнорировавшие в упомянутой истории папу, демонстрируют (в том числе) модель безбожника (как будто отца, то есть Б-га, не существует). Отсутствие связи с отцом сюжетом Торы приравнивается к духовной смерти. И сыновья Арона умирают в рассказе Торы.
Отец Моше хотел отказаться от появления сына. Можно это интерпретировать как попытку лишить себя (систему) развития. Моше символизирует механизм развития личности. Сюжет учит нас, что в человеке должна быть создана «сыновняя» часть, действующая в религиозно-развивающей парадигме. И эта часть (обозначаемая Моше) постепенно взрослеет и должна стать доминирующей (вождем). Внутри этой части «живет» Б-жественная искра, поэтому рождение Моше сопровождается тем, что Моше «излучает» свет.
Особенно актуальные на сегодня схемы — изгнание Авраамом Ишмаэля и любовь Ицхака к Эсаву.
Авраам воплощает доброту (хесед), но проявляет жесткость к Ишмаэлю. Это намек на то, что, даже проповедуя и внедряя в жизнь либеральные (добрые) хеседные идеи (как Авраам), по отношению к персонажам типа Ишмаэля и мусульман более важно и полезно (!) для них самих проявлять жесткость.
Любовь папы Ицхака к Эсаву намекает на то, что Б-г (символизируемый Ицхаком) видел глубинную перспективность в западной цивилизации (сын Эсав), невзирая на все ее «гримасы».
Любовь Яакова к избранному сыну Йосефу, выделение и специальное обучение его символизируют любовь Б-га к избранному народу — евреям, специальное обучение евреев и неприязнь других народов к фавориту Б-га.
Яаков, получающий благословение от Ицхака (отца), — это человек, получающий благословение с Небес. Но «внутри» этого благословения есть много парадоксальных «измерений». Поэтому Яаков должен (может) делать нечто, что символизирует его «переодевание» в Эсава. Пример одной из вещей — закутывание в шерстяной талит во время молитвы, подобно тому как Яаков набросил на себя шкуры, маскируясь под Эсава.
Из истории Авраама, связывающего и «возносящего» Ицхака, можно в частности вынести, что Б-г (религия) связывает (ограничивает) человека, в результате чего он возносится к духовным высотам. Согласно мидрашно-мистическому толкованию этой истории, у Ицхака (у человека) «поменялась душа» в результате этой истории, символизирующей участие Вс-вышнего.
История с «раздеванием» Ноаха намекает на проблемность раскрытия Б-жественных тайн.
Мы увидели как наш «ключ» проливает свет на важные темы Торы, а Тора — на нашу жизнь.