– Почему мы зачастую забываем сказать «спасибо»? — спросил Йосиф, обращаясь к друзьям и поднимая своевременный вопрос: ведь в Америке отмечается День благодарения. И хотя у нас есть свои еврейские праздники, тем не менее тема благодарения всегда актуальна.
– Нам мешает гордыня, — ответил Хаим. — Человек может возомнить, что, выражая благодарность другому, он возвышает его и унижает себя. Он может также подумать, что, выражая благодарность, выявляет свою слабость, неспособность обойтись без посторонней помощи. Потому человек предпочитает «не замечать» поддержку других, делая вид, что не нуждается ни в чьей помощи.
– Мы не хотим чувствовать себя в долгу! — добавил Александр. — Выражение благодарности — это признание того, что тебе сделали одолжение. Благодаря кого-то, ты признаешь, что он сделал тебе одолжение, и потому обязываешь себя отблагодарить его. Некоторые люди не хотят чувствовать себя обязанными и потому не желают признавать, что кто-то сделал для них что-то хорошее.
– Важно ли вам, чтобы вас ценили? — неожиданно спросил Йосиф. — Наверное, многие поспешили бы ответить «нет!». Помогая людям, мы уверяем себя, что не нуждаемся в их благодарности. Мы считаем, что сама нужда в благодарности — это слабость, и потому делаем вид, что мы сильные и нам не нужно, чтобы нас ценили. Оценивая окружающих сквозь призму самих себя, приходим к выводу: мы не нуждаемся в благодарности, потому и окружающие в благодарности не нуждаются!
– Получается, что причина, по которой мы недостаточно ценим других людей, заключается в том, что мы недостаточно ценим самих себя! — отреагировал я. — Рабби Акива учил: «Главным правилом Торы является заповедь “Возлюби ближнего, как самого себя!”». Эта заповедь учит нас: для того чтобы любить других, нужно сначала научиться любить себя! Для того чтобы уважать, ценить и любить других, нужно сначала научиться уважать, ценить и любить себя!..
Заповедь «Возлюби ближнего, как самого себя!» выражается в снисходительном отношении к людям. Однако эта заповедь обязывает человека снисходительно относиться и к себе самому, учил ребе Нахман из Бреслава. Ибо лишь тот, кто умеет снисходительно относиться к себе, сумеет снисходительно отнестись и к другим!..
Известно, что Авраам — это символ добра, а Ицхак — силы духа. На первый взгляд эти два качества противоречат друг другу. Ведь если добро обязывает к снисходительному отношению к людям, то сила выражается в требовательности. Нам следует снисходительно относиться к другим и требовательно к себе! — разрешал это противоречие «Хофец Хаим». Впрочем, противоречия может и не быть, если мы осознаем, что добро Авраама и сила Ицхака являются двумя сторонами одной и той же медали.
«Вот потомки Ицхака, сына Авраама, Авраам отец Ицхака (Берешит, 25:19). Если сказано, что Ицхак сын Авраама, то почему Тора повторяет: «Авраам отец Ицхака»? Для того чтобы подчеркнуть, что сила Ицхака является продолжением добра Авраама, поясняет рав Шор в своей книге «Ор Гедальягу». Так, например, любящие родители требовательны к своим детям, но их требовательность является проявлением не злости и гнева, а искренней любви к своим детям и веры в них.
Впрочем, лишь тот, кто обрел веру в себя, в сокрытый в себе духовный потенциал, сможет также верить в сокрытый потенциал своих детей. Ицхак не только пошел по пути добра своего отца, но и продолжил путь Авраама, открыв в себе огромную силу духа. Не случайно Ицхак является первооткрывателем молитвы. Ицхак и Ривка были бесплодны, но, не теряя надежды, Ицхак просил Всевышнего о, казалось бы, невозможном — о детях.
В дальнейшем Ицхак проявил огромную силу духа и не потерял веру в своего сбившегося с пути сына Эйсава. Даже тогда, когда всем казалось, что Эйсав безнадежно пропал, Ицхак продолжал верить в скрытое в нем добро, стремясь дать ему благословения первородства. Рабби Шимон бар Йохай считал, что эта вера Ицхака возвратит в будущем потомков Эйсава к добру. Сила Ицхака по сей день вдохновляет родителей ценить, уважать и любить своих детей и, никогда не отчаиваясь, верить в скрытый в них духовный потенциал.