«И говорил Г-сподь Моше в пустыне Синай». Эта фраза начинает четвёртую книгу Торы, имя которой так и переводится: «В пустыне». Если основу третьей книги Пятикнижия «Ваикра» составляли законы, четвёртая содержит множество историй. Выглядит такой порядок немного странно: словно у рассказчика прервалось дыхание или ослабла память, и он, чтобы собраться с мыслями, привёл пока несколько правил общежития. Потом вспомнил, и рассказ о путешествиях опять полился плавно.
Первый вопрос, который задают наши комментаторы по поводу этого перехода от романа к кодексу и обратно: почему здесь упомянута пустыня Синай? Тора дана на горе Синай!
Шах приводит несколько ответов. Здесь намёк на то, из-за чего Тора дана: из-за пустыни! Ведь евреи, которые получали Тору на горе, прежде отказались от мысли занять достойное, даже главенствующее положение в благоустроенном Египте. Сравнимом с раем — так плодороден и обустроен он был! Но евреи из чистой и всепоглощающей любви к Создателю пошли за Его Присутствием в дикую пустыню. Как в Песне песней: «Шла ты за Мной по земле незасеянной…».
Чтобы понять дальнейшие ответы, вспомним, что «мидбар» (пустыня) на иврите – однокоренное с «давар», согласно словарю переводимом как: «слово», «вещь», «нечто» и «дело». А образованное от него другое «давар» (разница в огласовках) означает: «тот, кто говорит в защиту», «покровитель». Все блага Израиля пришли из пустыни: Тора, ман, перепела, колодец, облака Славы… «В пустыне Я открыто заботился об Израиле, был вашим покровителем («давар»)».
Следующее значение фразы: «Тора дана вам на Синае, поскольку вы говорили («сделаем и постигнем!»)» А если бы в Законе, который Я вам дарю, было требование ходить голыми, или принести в жертву своих детей, или самим броситься в пропасть?! Но вы так верили Мне, что заранее согласились на всё!»
Неужели цена веры столь велика – истина, близость Б-га и вечность?! Да. Пророк Хабакук завершает своё послание словами: «Праведник верой жить будет». Еврейское понимание «эмуны», веры вырастает из двух «корней»: знания и бескорыстного доверия, принятия. Знание без доверия – это голое и бессильное «умствование», доверие без знания – глупость.
Рав Швадрон приводит рассказ из собственной жизни. Однажды рав Левенштейн, машгиах (духовный руководитель) колеля, где он учился, напомнил предсказание Хафец Хаима. «Первая мировая война покажется детской игрой рядом со Второй (Хофец Хаим умер перед самым её началом), а вторая – детской игрой рядом с Третьей мировой войной». «Учитель, извините, но зачем Вы нас запугиваете?» — спросил рав Швадрон. – «Ты совершенно не понял, о чём говорил Хофец Хаим!» — последовал ответ. «Главное бедствие войны — это не бомбы, а утрата людьми доверия к Б-гу, затемнение их сознания. Бомбы – только следствие. И эта Третья война уже идёт, тьма нарастает». Тем более она нарастает сейчас. Для многих неясно не «каков верный путь к Б-гу?» Даже не «есть Б-г?» либо «сколько богов и какие они?». Нет, куда смешнее: «существует ли духовное вообще?» Естественно, дядя обдумывает сие силой своего интеллекта и переживает с полнотой чувств, на которые навешивает ярлычочки вроде: «продукт деятельности мозга (селезёнки, надпочечников)». Интересно, ежели посчитать, что чавой-то чей-то там продукт, это значит, что оно не существует?
Откуда берётся эта ленивая, инертная, безразличная к себе самой, своей душе и своему будущему тьма? Осмелюсь предложить ещё одну интерпретацию слова «мидбар» (пустыня). «Что является для тебя «давар»? Значимой вещью?» Если я торопливо молюсь или учусь, но настоящий «давар» (вещь, событие) для меня – поболтать с приятелем, убедиться в собственной правоте и величии или хорошо покушать после? Только не опоздать на работу? Если для меня моральный закон – прелюдия, а настоящая ценность — то, что действительно вызывает страхи, эмоции и активные усилия – сиюминутная выгода… Если вопросы «для чего я живу?» и «зачем я создан?» для меня — ненужная словесная игра, «мне сейчас не до этого», «я занят» (более важными «дварим», делами)…
Вы уже поняли? Вопрос в том, что для меня настоящее «событие»? Тора была дана на Синае тем людям, для кого она «давар», важна и значима. Для кого действительно значимы истина, совесть, стремление быть лучше. Для кого все его «дварим», лично значимое, не исчерпывается потоком событий и текущими трудностями и удовольствиями. «Получать Тору», выйти за пределы суетности доступно каждому и в любое мгновение. С тех пор ничего не изменилось. «Пустыня», а потому и «гора Синай» всегда рядом.