«Как ты стал религиозным?» — время от времени спрашивают меня знакомые, даже не подозревая, что это один из самых сложных для меня вопросов. Непросто ответить на вопрос, «как ты дошел до этой жизни», если в действительности «не я пришел», а «ко мне пришли».
В жизни каждого человека бывают минуты не зависящего от него озарения… Родился я в ассимилированной еврейской семье. Подростком прочитал «Иудейскую войну» Лиона Фейхтвангера, и в моей душе что-то всколыхнулось. Я понял, почему всегда ощущал себя «чужим» в моем московском дворе. «Если бы римляне не разрушили Иерусалимский Храм и не изгнали евреев из своей страны, то я родился бы в Израиле, а не в России», — сказал я себе и отправился искать «своих» в синагоге. Впрочем, я не знал о том, что суббота — это святой для евреев день, потому мои походы в будние дни после уроков на улицу Архипова не увенчались успехом. Я не нашел в синагоге «своих».
Когда со всей остротой передо мной встал вопрос, «куда пойти учиться», то методом исключения выбор пал на Московский институт связи, где все еще принимали евреев. Как раз там я нашел много «своих». В школе я был единственным евреем в классе, а в моей институтской группе почти половина студентов были евреями. В самом начале первого учебного года мне рассказали, что в синагогу следует ходить по субботам и праздникам, и тут же пригласили пойти на «горку», чтобы отметить наступление еврейского Нового года. В синагоге ко мне подошел молодой человек и предложил через десять дней прийти в маленькую синагогу в Марьиной Роще и отметить Йом Кипур. Не знаю, почему, но в Йом Кипур я действительно пошел в ту синагогу и вскоре начал изучать Тору.Так свои первые шаги на пути к еврейству я сделал в эти десять дней, называемых Днями Возвращения. Согласно Маймониду, это весьма символично: «Хотя раскаяние… всегда хорошо, в десятидневный период от Рош Хашана до Йом Кипур оно имеет особую силу… как сказано: «Ищите Всевышнего, когда можно Его найти, взывайте к Нему, когда Он близок» (Исайя, 55:6)». Помните, когда Адам согрешил и спрятался в саду, Всевышний не ждал, когда Адам вернется к Нему, а как бы Сам приблизился к человеку и спросил: «Где ты?» Этот вечный вопрос постоянно обращен к каждому из нас. И все же с особой силой он звучит из уст Всевышнего в день творения человека — в Рош Хашана.
Восхождение
Три раза в году Тора предписывает еврею подниматься в Храм: в праздники Исхода, дарования Торы и Суккот. В Храм нельзя «пойти», а можно лишь подняться. Не случайно новых репатриантов называют на иврите «олим хадашим» — «вновь поднявшиеся». Соприкосновение со святостью связано, прежде всего, с духовным подъемом. Поход в Храм — это процесс возвышения и приближения к Б-гу. «Если так, то почему нет заповеди прийти в Храм в Рош Хашана и Йом Кипур, когда человек должен вернуться к Всевышнему?» — спрашивает рав Гедалия Шор. Потому что в эти дни нет необходимости идти к Б-гу, ибо Б-г идет к человеку! Потому пророк Исайя пишет: «Взывайте к Нему, когда Он близок»!
Обычно кантор, произносящий молитву в синагоге, стоит во главе общины. Однако в трепетные дни Рош Хашана и Йом Кипур кантор сидит среди других людей и, начиная молитву, громко поет: «Хамелех!» — «Царь!» Эти слова вызывают особый трепет, потому что символизируют: Всевышний близок, Царь — рядом с нами!
В Талмуде приводится такой спор: нужно ли грешнику раскаяться в Йом Кипур для того, чтобы заслужить прощение? Прощение без раскаяния, удивитесь вы. Да, Йом Кипур обладает такой святостью, что «прощение» даруется грешнику даже без его раскаяния. Нераскаявшийся преступник может быть прощен, однако он так и останется «прощеным» преступником. Очищение души человека от греха в руках самого человека. Прощение не заменит самостоятельной работы человека над собой. Исправление является результатом выбора самого человека между добром и злом. Напомним, что прощение в Йом Кипур даруется лишь за грехи, совершенные по отношению к Всевышнему, а за преступления, совершенные по отношению к людям, требуется заслужить их прощения.
Наглость
С особым трепетом я обращаюсь к словам Маймонида из его «Законов о раскаянии» и известному вопросу, который в свое время задал главный раввин Петербурга Ицхак Блейзер в своей книге «Кохавей Ор» — «Звезды Света». «У каждого человека есть и заслуги, и грехи. Тот, чьи заслуги преобладают над грехами, — праведник. Тот, чьи грехи перевешивают, — грешник. Тот, чьи грехи и заслуги равновелики, считается «средним». Так же, как взвешивают заслуги и грехи человека в час его смерти, так в Рош Хашана взвешиваются заслуги и грехи каждого. Тот, кто признан праведником, заслуживает жизнь. Признанный грешником заслуживает смерть. Суд над тем, чьи заслуги и провинности уравновешиваются, откладывается до Йом Кипур. Если в Йом Кипур человек совершает раскаяние, ему даруется жизнь, если же он не раскаивается, то приговаривается к смерти».
Если человек считался «средним» в Рош Хашана, а потом раскаялся, то очевидно, что он зачеркнул свои грехи и склонил чашу весов в свою пользу заслуг, заслужив жизнь. Однако если «средний» человек не сделал ни плохого и ни хорошего, то он так и остается «средним». Почему же Маймонид пишет, что «если он не раскаивается, то приговаривается к смерти»? За что не сделавший ничего плохого «средний» человек заслуживает смерти в Йом Кипур?
«Почему, говоря о том, как «средний» человек может определить свою судьбу в преддверии Йом Кипур, Маймонид упоминает лишь раскаяние?» — углубляет эту тему рав Ицхак Гутнер. Казалось бы, любое доброе дело могло склонить чашу весов «среднего» человека и превратить его в праведника, ибо «тот, чьи добрые дела преобладают над грехами — праведник». Почему же Маймонид не упоминает никакой заповеди, кроме раскаяния? Потому что ничто, кроме раскаяния, не поможет, — утверждает рав Гутнер. Взвешивание заслуг и грехов — не только формальный процесс оценки всех действий человека, совершенных в прошлом, но и, прежде всего, выявление его духовной сути. Кто он, праведник или негодяй? К чему он стремится, к добру или злу? Средним является человек, который в сердце своем еще не совершил выбора между добром и злом. Потому исполнением какой-то заповеди не возможно определить человека. По большому счету, на вопрос о направленности человека в жизни отвечает лишь заповедь раскаяния: куда движется он по жизни, к Б-гу или от Б-га?
По мнению рава Аарона Котлера, исполнение заповедей и грехи, совершенные после Рош-Хашана, влияют лишь на будущее, в то время как Дни Суда подводят итог прошлому году. Потому раскаяние, обращенное в прошлое, способно повлиять на совершенные в том году грехи.
Путь к себе
Когда Всевышний идет к человеку, то и человеку надлежит идти к Всевышнему, исполняя заповедь «возвращения к Б-гу». Почему этому «возвращению к Б-гу» отводится десять дней еврейского календаря? Дело в том, что человек должен совершить десять шагов в своей душе. «Из глубин взывал к Тебе, Всевышний!» — писал царь Давид в своем псалме, который мы читаем в эти дни. О каких глубинах идет речь? О глубинах человеческого сердца, в котором есть десять уровней святости, объяснял Аризал. Подобно тому, как существует десять уровней святости в окружающем нас мире. Например, те, кто из-за границы переезжают в Израиль, «поднимаются» в Святую Землю. Те, кто живут в Израил, «поднимаются» на святую Храмовую гору. Те, кто находятся на Храмовой горе, «поднимаются» в святой Храм. Последний десятый уровень святости проявляется в самый святой день года — Йом Кипур, когда первосвященник, самый святой человек, «поднимается» в Святую Святых Храма. Первосвященник представал там «перед Всевышним» и, являясь посланником каждого еврея, заслуживал прощение для всех. Храм разрушен, однако те же духовные процессы происходят и сегодня на Небесах. В каждый из десяти дней «возвращения» еврей может совершить духовный подъем, восхождение к Б-гу, которое ведет его в глубь собственного сердца. В последний, десятый день — в Йом Кипур еврей может войти в Святую Святых своей души и открыть там неистребимую искру добра — «пинталэ ид». Тогда он не только заслужит прощение, но и, выбрав путь добра, очистит свою душу от наносных, поверхностных, не характерных для доброго человека стремлений к злу!
Да будет свет!
В начале рассказа о творении сказано: «И был вечер, и было утро: день один». Почему не сказано «день первый», как говорится — второй или седьмой день? Тора намекает на «один» день в году, когда Всевышний открывается миру как «Б-г один!» «День один» — это Йом Кипур, в который проявляется единство и духовная гармония мира, говорят мудрецы. Не случайно, в этот день был сотворен свет. «Вначале сотворил Б-г небо и землю. Земля же была пуста, хаотична, и тьма над бездною… И сказал Б-г: да будет свет… И был вечер, и было утро: день один». В Йом Кипур человек может достичь глубин своей души и открыть там свет!
Но если так, то почему этот «один» день света всего лишь раз в году? Почему не каждый день? Открывая человеку свет, Всевышний помогает ему. Одновременно эта помощь отнимает у него свободу выбора сидеть во тьме. Это лишает его возможности самостоятельно искать путь, и, преодолевая испытания, заслуживать награду. Счастье — это не унижающая человеческое достоинство подачка, а награда за преодоление трудностей. В рассказе о творении «свет» следует за тьмой. Ибо свет — это награда за преодоление тьмы.
Мудрецы сравнивают наш жизненный путь с поисками пути заблудившегося в лесу человека. Спустилась ночь, и он не знает куда идти. Вдруг на «одно» мгновение молния освещает лес. В этот момент озарения человеку становится ясно куда идти. Секунду спустя мир вновь погружается во тьму. Теперь человек во тьме ищет свой путь. Однако он хранит в памяти то мгновение света, которое направило и осветило весь его будущий путь. Почему Небеса открывают нам свет на «одно» мгновение? Только для того, чтобы и когда свет исчезнет, мы продолжали сами преодолевать тьму, искать и открывать свет!
Художник Алекс ЛЕВИН
Субботние свечи
Пятница, 22 сентября, 6:35
Окончание субботы 23 сентября в 7:34
Оцените пост
(голосовало: 1, средняя оценка: 5,00 из 5)
Загрузка...
