“Я начинаю новое дело. Стоит ли предложить своему хорошему знакомому войти партнером в этот бизнес?” С этим вопросом ко мне обратился один эмигрант.
— В чем ваши сомнения?
— В народе говорят: одолжишь другу деньги — потеряешь и друга, и деньги, – объяснил он свои сомнения. — С одной стороны, хороший партнер может очень помочь в развитии бизнеса, а с другой, если возникнут споры и конфликты между друзьями-партнерами, то можно потерять и друга, и бизнес. Так что партнерство – это палка о двух концах, — заключил он.
Хорошо сказано. Очевидно, что опасения моего знакомого не возникли на пустом месте. Думаю, уважаемые читатели, что многим известны истории о друзьях или родственниках, которые вместе пошли в бизнес, стали партнерами и потеряли не только бизнес, но и дружбу.
Между прочим, Хофец Хаим — знаменитый раввин, который жил в Литве в начале прошлого века, предупреждал о чрезвычайной сложности взаимоотношений между партнерами. Значит ли это, что никогда не следует вступать в партнерские отношения? Конечно — нет. Сама природа человеческих взаимоотношений на работе, в семье подразумевает взаимное уважение, умение прислушаться к чужому мнению, тактичное поведение и самое главное — умение, и не побоюсь этого слова, искусство уступать.
Итак, стоит ли брать друга в партнеры? Друга, на которого можно положиться, можно брать в партнеры. А что же нужно, чтобы иметь такого друга? Самому быть хорошим другом!
Недельная глава повествует об одном из самых сложных и, может быть, даже загадочных мест Торы. Аарон впервые вошел в скинью Завета — переносной Храм, который евреи построили в синайской пустыне, и произвел жертвоприношение, очистив народ от греха золотого тельца. «И вышли Моисей и Аарон из Храма и благословили весь народ». Казалось, что теперь евреи, вышедшие из Египта, вырвавшиеся из рабства и принявшие Тору, с радостью продолжат свой путь в страну Израиля. Однако тут произошло несчастье. Сыновья Аарона, Надав и Авигу, вошли в Храм и сами разожгли «чужой огонь, который не заповедал им Всевышний. И огонь поглотил их».
Почему погибли сыновья Аарона? Этот вопрос особенно важен сейчас, в Песах и в Шавуот, праздник Исхода из рабства и раскрепощения духа, принятия Торы на горе Синай. Эти два события, физическое и духовное освобождения, настолько связаны, что существует особый закон, призванный подчеркнуть неразрывность их связи. Каждый год мы отсчитываем пятьдесят дней, связывающих Исход из Египта с дарованием Торы. Казалось бы, все это время должно стать одним большим праздником Свободы, но как раз эти дни, по еврейской традиции, полны траура и печали. В чем же причина? После разрушения Иерусалимского Храма римлянами духовный лидер народа рабби Акива начал записывать устную традицию — дух Торы, которая передавалась лишь от учителя к ученику или от отца к сыну. Теперь же, предвидя тысячелетия преследований, рабби Акива решил, что если устная традиция не будет записана, то из-за тяжести изгнания вся Тора забудется, а вместе с ней, утратив ее дух, и евреи исчезнут.
В течение долгих двадцати четырех лет рабби Акива сумел воспитать двадцать четыре тысячи учеников для этой священной миссии — записи и канонизации устной Торы. И когда эти ученики достигли, казалось, совершенства, случилось несчастье. После праздника Песах они начали умирать один за одним. И все погибли, не дожив до Шавуота — праздника дарования Торы. Вавилонский Талмуд утверждает, что они умерли в результате эпидемии. Иерусалимский же Талмуд намекает, что рабби Акива, поддержавший антиримское восстание Бар Кохбы, которое было попыткой восстановить еврейское государство, послал своих учеников на войну с римлянами, и все они погибли.
После трагической смерти всех своих учеников рабби Акива уже на склоне лет нашел пятерых новых учеников и стал учить их с самого начала. Они-то и записали Мишну — основополагающую книгу Талмуда.
В эти дни, между праздниками Песах и Шавуот, уже две тысячи лет евреи соблюдают траур по двадцати четырем тысячам умерших учеников рабби Акивы и по нам самим, не удостоившимся получить Тору от этих гениальных учеников. Насколько богаче, мудрее был бы наш Талмуд, если бы они его записали! В чем же причина их гибели? Талмуд интересуют не обстоятельства их смерти, не поверхностное, а глубокие духовные причины того, что они не удостоились передать нам Тору.
Они умерли, потому что не оказывали уважения друг другу, утверждает Талмуд. Ученики рабби Акивы, который учил нас, что главный закон Торы — возлюби ближнего, как самого себя, не знали, что главное в жизни — это любовь и уважение к окружающим людям. Что ж, может быть, именно потому спрос с них был больше, чем с кого бы то ни было.
И все же мудрые ученики рабби Акивы, знавшие Тору и жившие по ее законам, не могли просто ссориться или злословить: каждый из них был гением и считал, что несет в себе Тору. Однако Тора не дана гениям-одиночкам, она не была дана даже великому отцу еврейского народа Аврааму.
Лишь весь народ, объединившись у горы Синай, удостоился принять Тору. Не нужно всей мудрости учеников рабби Акивы, если в их Торе есть хотя бы чуть надменной гордыни и эгоизма. Они погибли, и вместе с ними ушли из жизни их знания, а до нас дошла Мишна — основополагающая книга устной Торы, коллективное произведение «партнеров», уважающих друг друга единомышленников рабби Акивы и его учеников.
Сыновья Аарона умерли из-за того, что принесли чужой огонь в Храм, бросив вызов авторитету Моисея и Аарона. В их присутствии они зажгли чужой огонь, о котором их никто не просил. Этого не повелел им Всевышний, не сказал им отец Аарон, этому не учил их учитель Моисей.
Они достигли высот знаний, в чем-то уже превзойдя Аарона и Моисея. “Когда уже эти старики умрут, и мы, наконец, займем их место?” — говорили они. Так объясняет Талмуд побуждения их нетерпеливого поступка. Сыновья Аарона не выдержали испытания успехом, возгордились своими знаниями и проявили неуважение к учителю и отцу. Но чем больше в человеке настоящей мудрости, тем больше должно быть и скромности. Эта скромность не противоречит величию. Моисей был самым великим пророком, и потому самым скромным человеком. Сыновья Аарона зажгли чужой огонь в Храме, но их целью было не служение Всевышнем или народу, а самим себе. Их смерть — это вечное предупреждение об опасности “огня” эгоизма и самолюбия.