Обращаясь к еврейским рабам через своего посланника Моше, Б-г обещает вывести их из Египта. Но те не желают слушать пророка «из-за нетерпения и тяжкой работы». Моше получает указание отправиться к фараону и потребовать, чтобы он отпустил евреев на три дня в пустыню для принесения жертв Б-гу. Моше и Аарон демонстрируют во дворце фараона уникальное знамение, подтверждающее их Б-жественную миссию: они превращают посох в змею, но придворные чародеи копируют «фокус», и египетский правитель не подчиняется требованию. Тогда Б-г приступает к казням. Первые две казни — повсеместное превращение воды в кровь и распространение жаб — чародеи повторяют, хотя и в меньших масштабах. Но после третьей казни — распространения вшей — они вынуждены признать, что «это перст Б-жий». От всех казней (в сегодняшнем разделе описаны семь из десяти) страдают только египтяне, но не евреи, живущие в провинции Гошен. После вшей следуют новые кары: нашествие диких зверей, падеж скота, кожные нарывы и град с огнем. Эти страшные бедствия расшатывают, губят египетскую империю, однако, несмотря на предупреждения Моше и его многократные предложения остановить череду казней в обмен на освобождение сынов Израиля, фараон продолжает упорствовать.
***
В каждой травинке — Имя
«И заговорил Г-сподь с Моше, и сказал ему: «Я — «Ашем». Я открывался Аврааму, Ицхаку и Яакову в образе «Эль Шаддай», но свое Имя «Ашем» я им не сообщал» (6:2-3). Религиозные евреи называют Б-га «Ашем», что в переводе с иврита означает «Имя». Какое имя? Речь идет о непроизносимом четырехбуквенном обозначении, тетраграмме, выражающей Его сущность.
Б-га называют также «Эль Шаддай». В этом имени заключена целая фраза: «Я, Который сказал вселенной: «Хватит!» Создавая физический мир, Б-г «запустил» процесс неудержимого и безостановочного развития и роста. Имя «Шаддай» означает Его способность остановить этот процесс одним словом: «Дай!» — «Хватит!»
Если внимательно посмотреть на природу, то первое, что бросается в глаза, это система ограничений. Все, что взлетает, обязательно должно опуститься. Солнце светит на небе только днем, а луна — только ночью. Вода течет вниз, а пар поднимается вверх. Волга впадает в Каспийское море, а не наоборот. Короче, природа существует в жестких рамках своих законов и ни при каких обстоятельствах не может выйти за них. Эти законы и есть слово Б-га: «Хватит!»
В приведенном стихе сказано, что Б-г говорил с Моше как «Ашем», а праотцам Аврааму, Ицхаку и Яакову Он открывался под Именем «Эль Шаддай».
На первый взгляд, кажется, что Моше превзошел праотцев — ведь Б-г предстал перед ним под своим сущностным Именем «Ашем», а не описательным «Шаддай». Но РАШИ сообщает, что в этом факте содержится завуалированная критика в адрес Моше за его опрометчивый упрек, высказанный в конце предыдущего раздела «Шмот»: «Г-сподь! Почему сделал Ты зло этому народу, зачем Ты меня послал?» (5:22). В чем заключена эта критика?
В Талмуде рассказывается об одном мужчине, у которого умерла жена, и он остался один с новорожденным сыном. У него не было денег, чтобы нанять кормилицу, и произошло чудо. Его мужская грудь начала расти и вырабатывать молоко. Он сам выкормил ребенка. В ходе последующего талмудического диспута рабби Йосеф с похвалой отозвался об отце-одиночке, который удостоился столь редкого чуда. Но другой мудрец Абайе возразил: «Наоборот, этот человек весьма ущербен, поскольку из-за него пришлось изменить естественный порядок вещей».
Величие Авраама, Ицхака и Яакова в том и состояло, что они общались с Б-гом через мир природы. Задолго до дарования Торы они полностью соблюдали ее законы, потому что «видели» скрытую сущность мироздания, понимали, что в седьмой день недели надо прекращать работу, что в дни Песаха, совпавшие с периодом Исхода, следует есть мацу и убрать из дома квасное, что нельзя смешивать мясные и молочные продукты. Они отчетливо видели Б-га в каждом дуновении ветра, в каждой травинке. Природа во всех ее проявлениях и со всеми ограничениями и законами, составляющими Имя «Эль Шаддай», была достаточна для них, чтобы ощущать присутствие Творца.
Моше не дотягивал до их уровня. Чтобы постигнуть бесконечную мудрость и правоту Творца, избавиться от сомнений, он должен был увидеть нечто большее, чем гармонию земной природы. Вот почему Б-г открылся ему под Своим сущностным Именем, которое выше природы и ее законов.
Так нам сердце велело…
«Тот из слуг фараона, кто страшился Б-га, собрал работников своих и скот свой под крышу, а тот, кто не обратил внимания на слово Б-га, оставил работников своих и скот свой в поле» (9:20-21). Когда переводишь какое-то концептуальное понятие с одного языка на другой, ты невольно ставишь его в совершенно чуждые ему культурные рамки.
Возьмем, к примеру, концепцию «ират-Ашем». В буквальном переводе с иврита это «страх Б-жий». Во многих европейских языках, включая русский, страх Б-жий ассоциируется с религиозной отсталостью, интеллектуальной ограниченностью, примитивным мышлением. В воображении нашего современника (например, уроженца России) возникает образ старушки в черном платочке, которая истово крестится на икону, бормоча какие-то заклинания. Такие люди с их «страхом Б-жьим» вызывают насмешку и презрение.
Однако, с точки зрения иудаизма, «ират-Ашем», страх перед Б-гом, это не пережиток, а основа мудрости. Так что же все-таки значит Б-гобоязненность? Сегодняшний раздел Торы дает нам точное представление об этом странном и, как принято считать, давно устаревшем понятии — «ират-Ашем».
Перед седьмой казнью мы узнаем о реакции египтян на сообщение, что Б-г пошлет опустошительный град на их страну: «Тот из слуг фараона, кто страшился Б-га, собрал работников своих и скот свой под крышу, а тот, кто не обратил внимания на слово Б-га, оставил работников своих и скот свой в поле».
С точки зрения простой логики, во второй части этой фразы надо было сказать: «а тот, кто не страшился Б-га» — чтобы противопоставить таких людей тем, «кто страшился Б-га» в начале фразы. Почему здесь употребляется такое странное и, казалось бы, не подходящее к ситуации выражение «а тот, кто не обратил внимания на слово Б-га» — в противовес тем, «кто страшился…»?
Ответ таков: «ират-Ашем», страх перед Б-гом, подразумевает, что человек должен… обратить внимание на Него.
Проведите такой эксперимент. Сколько раз в день вы смотрите на свои наручные часы? (Если они у вас, конечно, есть: в последнее время многие люди перестали пользоваться часами, а узнают время по своим смартфонам.) Допустим, вы бросаете взгляд на часы два-три раза в час. Средний человек встает с постели в семь часов утра и ложится спать в полночь. Получается, что вы смотрите на часы примерно 50 раз в течение дня. И так каждый день — семь дней в неделю. Допустим, что вы купили свои часы два года назад. Получается, что за эти два года вы смотрели на них, чтобы узнать время, 35 тысяч раз. Впечатляющая цифра!
А теперь, скажите, как выглядит циферблат ваших часов, какие на нем надписи и знаки. Не подсматривайте. Скажите по памяти. Скорее всего, вы что-нибудь забудете или назовете неправильно.
Вы можете смотреть каждый день на одну и ту же вещь и не обращать на нее внимания, по существу, смотреть и не видеть.
То же самое происходит и с «ират-Ашем». Вы можете знать, что есть Б-г, можете верить в истинность Торы и даже выполнять ее заповеди, но при этом не осознавать, не ощущать присутствие Б-га, не обращать на Него внимания.
Вы знаете, что гнев — плохая черта характера. Но если вы не впитали это знание сердцем и разумом, пока отвращение к гневу не станет у вас инстинктивной чертой, вы будете гневаться и злиться на людей всю свою жизнь.
Каждый день мы говорим в молитве «Алейну»: «И узнаешь ты в тот день и примешь сердцем своим, что Г-сподь — единственный Б-г; от небесных высей и до земных глубин ничего кроме Него не существует».
Б-гобоязненность, страх перед Б-гом состоит не только в том, чтобы «узнать в тот день», но и в том, чтобы «принять это сердцем своим». Не случайно в иврите выражение «обрати внимание» («сим лев») означает буквально: «положи сердце». Настоящее знание — это знание сердцем.
Оцените пост
(голосовало: 2, средняя оценка: 5,00 из 5)
Загрузка...
