В первых трех разделах книги «Дварим» («Дварим», «Ваэтханан» и «Экев») Моше-рабейну призывал сынов Израиля, готовящихся вступить в Эрец-Исраэль, любить, чтить Б-га и выполнять Его законы, предостерегал их от забвения своей миссии.
Пророк изложил основы еврейской веры и напомнил о главных событиях Исхода. Три следующих раздела, начиная с «Реэ», составляют законодательное ядро книги: в них изложены в общей сложности около 170 заповедей.
Моше сообщает евреям, что выбор между соблюдением и несоблюдением законов Торы — это, по существу, выбор между благословением и проклятием. Вступив в Эрец-Исраэль, они должны сжечь деревья, которым поклоняются местные язычники, и уничтожить их священные изваяния. Приносить жертвы Б-гу можно только в специальном месте — индивидуальные жертвенники запрещены. Моше несколько раз напоминает о запрете употреблять в пищу кровь животных. В пустыне скот резали только в передвижном Храме; в Эрец-Исраэль убой скота для еды можно проводить везде. Далее Моше призывает евреев не подражать другим народам, ничего не добавлять к Торе и не убавлять. Лжепророки, призывающие евреев оставить Тору и поклоняться идолам, должны быть казнены. Нельзя щадить и «агитаторов», пропагандирующих идеи, чуждые Торе, даже если это близкие родственники или друзья. Еврейский город, жители которого стали идолопоклонниками, должен быть полностью уничтожен. Запрещается наносить себе увечья в знак скорби по умершим. Моше вновь перечисляет кошерных и некошерных животных, рыб и птиц; повторяет запрет смешивать в еде мясо и молоко. Продукты второй десятины, выделенной из урожая, должны быть съедены владельцем в Иерусалиме, а если продуктов очень много, разрешается обменять их на деньги и купить еду в Святом городе. Дважды в семилетие эту десятину отдают беднякам. Сыны Израиля должны проявлять милосердие к соплеменникам: в седьмой год прощать им долги и займы. Б-г обещает изобилие тем, кто выполняет эту заповедь. Еврейский раб выходит на волю после шести лет службы, получив вознаграждение за свой труд. Если раб не хочет уходить, ему прокалывают ухо шилом у дверного косяка, и он остается в неволе до пятидесятого «юбилейного» года. Раздел завершается описанием трех праздников — Песах, Шавуот и Суккот, во время которых полагается совершать паломничество в Иерусалим.
***
«Благословение — если будете слушать заповеди Б-га…» (11:27). «При условии, что будете слушать», — поясняет РАШИ. Этот комментарий кажется излишним. В самом деле, какая разница между словами «если» и «при условии» в данном контексте? Что хотел сказать РАШИ?
Мысль такая. В еврейском праве условие имеет юридическую силу, только если оно предшествует обещанию. Например, если Реувен хочет попросить Шимона передать Леви пакет с важными документами и готов заплатить ему за эту услугу сто долларов, он должен сказать Шимону так: «Если ты передашь пакет Леви, я дам тебе 100 долларов».
Если же Реувен изменит порядок слов и скажет: «Ты получишь сто долларов, если передашь пакет Леви», то он будет обязан расплатиться с Шимоном, даже если тот не отдаст пакет по какой-то причине. Иначе говоря, условие становится необязательным для Шимона, а деньги ему все равно причитаются.
Именно так сформулировано обещание Б-га в приведенном стихе: Всевышний обещает нам Свое благословение, если мы будем следовать Его повелениям. Но поскольку условие стоит после обещания, получается, что Б-г как бы гарантирует нам поддержку независимо от того, выполним мы Его требование или нет.
Вот почему РАШИ спешит объяснить, что «ашер» (если) имеет в данном случае значение «аль-менат» (при условии). Мудрецы учили, что «аль-менат» означает ретроактивное введение условия: оно предшествует обещанию, даже если в тексте порядок обратный.
По не зависящим от нас причинам
«Благословение — если послушаете заповедей Б-га… А проклятие — если не послушаете заповедей Б-га и сойдете с пути, который я указываю вам сегодня» (11:27-28).
Представьте, что у вас родился сын, и вы в тот же день начинаете готовиться к обряду «брит-мила», обрезанию, которое по традиции проводится на восьмой день жизни ребенка. Ваш дом наполняет атмосфера радостного ожидания. Родственники и друзья съедутся со всех концов страны, чтобы разделить с вами радость наречения младенца и его вступления в Завет Авраама. Вы уже пригласили на церемонию раввина вашего жилого квартала и выбрали моэля (специалиста по обрезанию).
И тут жена с огорчением сообщает из родильного отделения больницы, что у мальчика «желтушка», и с обрезанием придется подождать. Конечно, вы огорчены. Не только из-за неловкости перед приглашенными людьми и не потому, что придется отменить заказ банкетного зала и угощения по случаю «брит-мила». Обиднее всего, что вам не удастся ввести сына в Завет Авраама именно на восьмой день, как требует заповедь.
Не спешите огорчаться. В каком-то смысле вы эту мицву выполнили в срок. В начале сегодняшнего раздела Моше-рабейну обещает неисчислимые блага тем, кто следует указаниям Б-га. Он говорит: «Если послушаете…». И тут же грозит проклятиями за невыполнение законов Торы, добавляя: «если… сойдете с пути, который я указываю вам сегодня».
Зачем потребовались эти дополнительные слова? Ведь не для того же, чтобы припугнуть своевольных евреев. Иногда мы стремимся выполнить заповедь, например, дать щедрое пожертвование или, как в данном примере, обрезать сына в положенный срок, но вынуждены отложить это Б-гоугодное дело по не зависящим от нас причинам. Однако Б-г, в своем бесконечном милосердии, связывает желание и поступок. Он засчитывает нам мицву, которую мы не сумели выполнить.
Одно только намерение «послушать заповедей Б-га», даже если оно не реализовано, становится выполненной мицвой. С другой стороны, бывает, что человек хочет совершить недостойный поступок, но ему опять-таки мешают обстоятельства. Пока он не совершил его реально, не «сошел с пути», в его «учетную карточку», хранящуюся в Небесной «канцелярии», не вносится соответствующая пометка.
Школа доброты
«Отделяй десятину от всех плодов посева твоего, вырастающего на поле из года в год» (14:22). В первый, второй, четвертый и пятый год семилетнего цикла шмиты (седьмого «субботнего» года) евреи, живущие в Эрец-Исраэль, должны были отделять десятину от своих урожаев и приносить ее в Иерусалим, чтобы там съесть. А в третий и шестой год этого цикла десятину отдавали беднякам.
Уместен вопрос: «Почему землевладельцев не обязывали вначале делиться с бедными и только затем самим пользоваться плодами своего труда?»
РАМБАМ (рабби Моше бен-Маймон, Маймонид, XII в., Испания) писал, что цдаку (пожертвования) надо давать с радостным выражением на лице, и, если человек делает это с недовольным видом, его мицва аннулируется.
Цдака, как ни одна другая заповедь, пишет РАМБАМ, отражает внутреннюю сущность еврея. Дав нам закон, повелевающий приносить десятую часть урожая в Иерусалим, и там радоваться итогам своего труда, Б-г учит нас сразу двум важным вещам. Первое: наша материальная собственность — это дар Б-га, и Он вправе диктовать нам, как мы должны ею пользоваться. И второе: когда мы используем наше материальное богатство так, как требует Всевышний, мы ощущаем радость и причастность к святости.
Только после того как мы усвоим эти два урока в первые два года семилетнего цикла, нам позволено предложить плоды рук своих беднякам в третий год — не формально, по обязанности, а с искренней любовью и милосердием.
Оцените пост
(голосовало: 1, средняя оценка: 5,00 из 5)
Загрузка...
