В основу мира, говорят мудрецы, заложена свобода выбора. Эту свободу Б-г предоставил человеку. Как объяснял Рамхаль (рав Моше-Хаим Луццатто, первая половина XVIII в.), создавая человека, Всевышний имел целью создать творение, которое будет получать благо Свыше не даром, не как «подачку», а за духовный труд, вложенный им в свои действия и поступки. Именно поэтому, помимо инстинктов, как другие живые существа, человек был наделен способностью обдумывать и выбирать, как ему поступить.
Мы видим, говорит реб Хаим из Воложина, что такая свобода выбора у Первого человека была. И мы видим, что он согрешил, т. е. сделал неверный выбор (как вы понимаете, здесь имеется в виду эпизод с нарушением запрета есть плоды от дерева познания добра и зла).
Что произошло, когда человек съел запретный плод? Мир — не только сам человек — радикально изменился. Состояние мира и человека до того как он это сделал, и его состояние после этого действия различаются принципиально.
До этого, говорит реб Хаим Воложинер, Первый человек был чист и отделен от греха. Существующие в мире силы зла и тяготение ко злу находились вне его. Внутреннего стремления к дурному у человека не было. Он мог войти во зло, как можно по ошибке вступить в огонь. И обжечься. Именно поэтому предложение съесть плод пришло к Адаму извне — от змея.
После совершения данного конкретного греха зло и добро в нем — и во всем мире — смешались. Он раскаялся в сделанном, его раскаяние было принято, но окончательно исправить последствия того, что произошло, оказалось невозможно, внутренняя структура человека изменилась необратимо. Поэтому сегодня мы говорим о наличии в человеке двух начал: йецер а-тов и йецер а-ра — тяготения к добру и тяготения ко злу. Если раньше человек решал в плоскости «надо — не надо», то теперь у него появилось «хочу — не хочу». И регулирует он это «хочется — не хочется» (если регулирует) через «можно — нельзя», что требует усилий и твердой воли.
Рамхаль напоминает, что Адаму была дана только одна заповедь, один приказ — о запретном плоде. Человек, как вы помните, был сотворен в шестой день Творения. Мидраш говорит, что если бы он продержался до вечера пятницы, то с наступлением субботы запрета бы уже не существовало. Рамхаль добавляет, что человек пришел бы к совершенству, и вся духовная работа, которую человечество выполняет в муках и страданиях уже без малого шесть тысяч лет, была бы проделана в эти несколько часов.
Очень коротко скажем о том, почему Адам совершил этот грех. Рав Деслер указывает, что область выбора у Адама в тот момент была невелика. Какое освящение Имени Всевышнего он мог совершить? Намереваясь войти в запретную ситуацию, Адам выходом из нее хотел сделать что-то хорошее. Он хотел опуститься на более низкий уровень, чтобы расширить свои возможности служения Б-гу. Он предполагал, что совершит т. наз. «грех во Имя». Почему Адам не учел принципа Торы, что прямые указания Всевышнего нарушать нельзя даже в высоких целях, говорить не будем — это не наша тема. Адам не представлял себе, в какую тьму он ввергнет себя и весь мир познанием зла. Он совершил ошибку, и уровень выбора для него резко изменился.
Что такое уровень выбора, или, как говорит рав Деслер, который и ввел этот термин в «Михтав ме-Элияу», точка выбора? У каждого человека уровень выбора свой. Повышение уровня выбора — это и есть духовная работа человека. Для студента иешивы, например, нет вопроса — прочесть минху (послеполуденную молитву) или в какой-то день пренебречь ею. В этой области он уже не делает выбора. Он не пропустит молитву по прихоти — это ниже его уровня выбора. Не будет он также выбирать, провести ли ему ночь в постели или в плаче о разрушенном Храме. Но уже по другой причине — это выше его уровня выбора. Носить в сердце постоянную боль о Храме не каждому под силу. Точка выбора ешиботника лежит в таких областях, как степень сосредоточенности молитвы, количество времени, посвящаемого учебе, и т. д.
Профессиональный вор не выбирает: воровать — не воровать. Это выше его уровня выбора. Жить кражами для него естественно. Точка выбора для него: убить — не убить (если, скажем, он обнаружен или ему оказывают сопротивление).
Приводя эти примеры, рав Деслер говорит, что уровень выбора у человека может меняться подобно тому, как перемещается линия фронта у двух воюющих армий в зависимости от того, какая из них одерживает победу. А в тылу каждой из них лежат территории, которые война не затрагивает. Своими действиями человек может переместить: повысить или, не дай Б-г, понизить — свой уровень выбора.
Как это происходит? Представим себе гипотетического соблюдающего еврея, скажем, среднего бизнесмена, для которого молитва уже вне выбора (это он делает безоговорочно), а точка выбора — отдать ли бизнесу часы, отведенные им же самим для занятий Торой, или не отдавать, даже если это, по всей видимости, полезно для дела. Если он начинает постоянно выбирать учебу и привыкает к этому, для него это перестает быть вопросом выбора. Теперь он может «завоевать» какую-то еще территорию рядом или переместить свою точку выбора в более высокие и тонкие области.
В сущности, наш «исходный» уровень выбора определяется средой и воспитанием. Он совершенно различен у человека, родившегося в Бней-Браке, и у человека, выросшего в Новосибирске. Исходная точка выбора часто мало от нас зависит — это данность, в которую нас помещает Всевышний в зависимости от того, для какой работы Он «спустил» нас в этот мир. На каком бы уровне мы ни находились, с него мы и должны двигаться выше.
http://www.toldot.ru
Оцените пост
(ещё не оценено)
Загрузка...
