Первосвященник Аарон и его сыновья получают дополнительные указания по ведению храмовой службы. Коэн должен вынести за пределы стана пепел жертвы всесожжения («ола»), которая горела на жертвеннике всю ночь до утра. Огонь должен постоянно гореть на жертвеннике. Описан порядок принесения хлебного дара («корбан-минха»), состоящего из муки, оливкового масла и ароматной смолы. Горсть «минхи» сжигают на жертвеннике, а оставшуюся часть съедают коэны, не дав ей закваситься. Описаны специальные жертвы, которые должны приносить ежедневно со дня своего помазания первосвященник Аарон, его сыновья и их потомки — храмовые священнослужители.
Приведены детали грехоочистительной жертвы «хатат», которая искупала непреднамеренное нарушение заповедей; повинной жертвы «ашам»; различных видов мирных жертв «шламим», одну из которых, благодарственную жертву «тода», принесенную в честь избавления от опасности, нельзя оставлять не съеденной до утра. Все жертвы полагается сжигать по прошествии отведенного для еды времени. Нельзя есть ритуально нечистую жертву – ее следует сжечь. Тора запрещает употреблять в пищу кровь и определенные виды жиров («хелев»). От каждой «мирной» жертвы коэны получают грудину и правую голень. В конце раздела подробно описана церемония помазания Аарона и его сыновей, а также освящения передвижного Храма (Мишкана) и храмовой утвари.
* * *
Суббота раздела «Цав» — предпасхальная. Ее традиционно, по целому ряду причин называют «Шаббат а-гадоль», «Большая суббота».
Первый шаббат а-гадоль сыны Израиля отметили в рабовладельческом Египте за пять дней до Исхода, 10 нисана. В тот день они получили свою первую заповедь. Это была одноразовая мицва, не распространявшаяся на будущие поколения. Евреям было велено привести домой овцу в качестве пасхальной жертвы. Сам факт публичного принесения в жертву этого животного, обожествленного египтянами, свидетельствовал о духовном раскрепощении недавних рабов. Сбросив с себя кандалы страха, сыны Израиля сделали первый шаг на пути к свободе. Воистину «большой», великий день.
В «шаббат а-гадоль» после недельного раздела Торы в синагогах читают специальную «афтору», отрывок из Пророков (Малахи), в котором говорится о грядущем приходе Машиаха и наступлении «Большого дня Б-га». В той же афторе пророк напоминает евреям о необходимости отделять десятины от полученных урожаев. Согласно традиции, в Песах всему миру устанавливается норма урожаев. Говорили мудрецы: «За несоблюдение законов десятин небеса замыкаются, наступает скудость, люди безрезультатно ищут заработок, и начинается голод…». Но если евреи выделяют на общественные нужды десятую часть от своих урожаев и прочих доходов, то, как возвестил пророк Малахи, нас ждет процветание: «Принесите всю десятину в дом сокровищ, и будет она пищей в доме Моем; и испытайте Меня этим, сказал Г-сподь: не открою ли вам окна небесные и не изолью ли на вас благословение сверх меры?»
Вина и грех
Чем отличается грехоочистительная жертва («корбан-хатат») от жертвы повинной («ашам»)? И та, и другая относились к категории «кадшей кдашим» (святая святых). Жертвенных животных резали в северной части храмового двора, и съедать их разрешалось только мужчинам-коэнам на территории Храма в течение одного дня и ночи: «Для жертвы грехоочистительной и для повинной жертвы – один закон…» (7:7).
Само название этих жертв говорит о том, что ими искупали определенные виды прегрешений, причем жертвой «ашам» — менее серьезные грехи, о чем свидетельствует и подбор животных: для повинной жертвы брали тихих покорных овец, а для грехоочистительной – коз, отличавшихся более диким нравом.
Еще одно отличие проявлялось в тех случаях, когда человек, приносивший одну из этих жертв, неожиданно умирал. Если такое случалось, жертву «хатат» закалывали, а «ашам» отправляли пастись на лугу, и когда животное становилось непригодным для жертвенника, его, как требует закон, выкупали и на вырученные деньги покупали добровольные жертвы всесожжения («олот»).
Церемония принесения «хатат» и «ашам» выглядела одинаково: коэн возлагал руки на голову животного и исповедовался в грехе, за который приносилась эта жертва, причем повинную жертву поворачивали головой к западу.
Тора предусматривает шесть видов повинной жертвы, пять из которых искупали определенные грехи:
«Ашам гзелот» приносил человек, ложно утверждавший под присягой, что у него нет денег, принадлежащих его другу (независимо от того, как эти деньги к нему попали).
«Ашам меилот» полагалось приносить тому, кто случайно использовал священный предмет в личных целях.
«Ашам шифха харуфа» искупал грех человека, вступившего в связь с рабыней-еврейкой, которая должна была вскоре выйти на свободу и уже обручилась со слугой-евреем.
«Ашам назир» приносил осквернившийся контактом с мертвым телом назир (назорей), человек, взявший на себя временный обет воздерживаться от употребления винограда и произведенных из него продуктов, в первую очередь, вина, а также не стричься и не прикасаться к трупам.
«Ашам мецора» приносил в Храм «прокаженный» (человек, наказанный свыше кожными поражениями за определенные виды прегрешений) после того, как он излечивался от «проказы».
Скрытое указание на эти пять видов содержится в пятикратном употреблении слова «ашам» в разделе «Цав».
Наконец, шестая повинная жертва, «Ашам талуй» носила условный характер. Она возлагалась на того, кто подозревал себя в совершении греха, искупаемого грехоочистительной жертвой, но не был уверен в этом. Например, если перед ним лежали две порции жира, кошерного и некошерного, и он не знает точно, какой из них он съел.
Однако «Ашам талуй» избавлял человека от наказания лишь до того момента, пока он не выяснит правду, и если он действительно съел некошерный жир («хелев»), ему надо было принести грехоочистительную жертву.
У повинной и грехоочистительной жертв была еще одна общая особенность: их приносили только добровольно.
Разбитое сердце
«Это – повинная жертва. Ее может есть каждый мужчина-коэн; в святом месте следует есть ее: святая святых она. Для жертвы грехоочистительной и для повинной жертвы – один закон…» (7:5-7).
Почему грехоочистительная и повинная жертвы относятся к одной категории – «кадшей кдашим», святая святых?
Выдающийся комментатор Торы Кли-Якар (Рабби Эфраим-Шломо бар Аарон Лунчиц, 16-17 вв., Польша) дает такое объяснение. Человека, который никогда не грешил, называют святым, а того, кто был грешником, но затем искренне раскаялся и встал на путь праведности, — очень святым.
Не случайно мудрецы Талмуда говорили, что «цадиким» (праведники) не могут стоять рядом с «баалей-тшува», людьми, вернувшимися к вере, поскольку праведник никогда не испытывал того, что выпало на долю «бааль-тшува». Последний хорошо знает, как сладок бывает грех, но все же сумел отдалиться от порочного образа жизни и стать праведником.
Рабби Симха Буним из Пшисхи (1767–1827) дает иное толкование. Полный, «безупречный» праведник видит себя совершенным, и тем втайне гордится. Поэтому его уровень святости ниже, чем у того праведника, чья гордыня сломлена из-за совершенных грехов и сердце разбито. Ибо Всевышний любит людей с разбитым сердцем из-за их смирения.
Оцените пост
(голосовало: 1, средняя оценка: 5,00 из 5)
Загрузка...
