«Внемлите («Гаазину»), небеса, и я говорить буду, и услышит земля речи уст моих…» (Дварим, 32:1). Так начинается прощальная пророческая песнь, которую Моше передал еврейскому народу всего за несколько часов до своей смерти.
Предостерегая евреев от измены своему призванию и историческому долгу, Моше берет в свидетели небо и землю, которые переживут все поколения, и, если в одну из далеких эпох евреи вздумают утверждать, что никакого завета с Б-гом у них не было, они напомнят им эту песнь. К тому же, небо и земля могут не только свидетельствовать о вечности и нерушимости союза, но и наказывать за его нарушение: небо не даст дождя, а земля – урожая. «Польется, как дождь, учение мое, будет струиться росою речь моя, как мелкий дождь на зеленый покров и как капли на траву» (32:2). Красиво сказано. Но в этом образе скрыт также важный практический урок. Дон Ицхак Абарбанель (великий философ, раввин и государственный деятель, возглавивший исход евреев из Испании в 1492 году) отметил в комментарии, что Моше не случайно сравнивает Тору с дождем, а свою речь – с росой. Тора должна быть изобильной, сколько ни учишь ее – все мало, а слова – скупыми и взвешенными. Хороший наставник говорит с учениками не многословными тирадами, а короткими и ясными фразами.
Отсюда мы видим, что законы Торы можно выводить не только из ее прямых наставлений, но и по ее красочным метафорам. Например, приведя евреев в Эрец Исраэль, Вс-вышний «питал их (как кормящая мать ребенка) медом из скалы и маслом из кремнистого утеса». Отсюда следует вывод, что мед имеет статус жидкости, хотя, благодаря своим уникальным физическим свойствам, этот продукт может обладать также и твердой консистенцией.
Еще пример. Б-г упрекает евреев в том, что они «ели жир (языческих) жертв и пили вино возлияний их» (32:38). По словам РАМБАМа, эти слова лежат в основе запрета пить «яин несех», обрядовое вино язычников. Раввины распространили этот запрет на всякое нееврейское вино, ибо совместные застолья и возлияния («Слушай, Хаим, ты меня уважаешь? Тогда давай поженим наших детей») сметают барьеры между евреями и неевреями и ведут к смешанным бракам, угрожающим самому существованию еврейского народа.
Развод в еврейском стиле
В Мидраше сказано. Когда Б-г спасет Израиль от притеснений других народов и вернет его к Себе, евреи спросят: «Владыка вселенной, в Твоей Торе записано, что, когда человек разводится с женой и изгоняет ее из своего дома, и она выйдет замуж вторично и снова разведется, ей нельзя вернуться к первому мужу. Ты изгнал нас и рассеял среди народов земли. Разве можешь Ты вновь соединиться с нами?»
На это Б-г ответит: «В законах о разводе сказано: Когда человек изгонит ее из своего дома. Я – Б-г, а не человек».
Удивительный ответ. Отношения еврейского народа и Б-га сравниваются во многих источниках (например, в «Песне Песней») с отношениями мужа и жены. Почему же Вс-вышний опровергает эту аналогию, говоря: «Я – Б-г, а не человек»?
Талмуд сообщает: если муж бросает жене «гет», разводное письмо, в тот момент, когда она находится в его дворе, развод считается недействительным. Чтобы «гет» приобрел юридическую силу, его надо дать в руки жене, вручить, а не бросать. К тому же, поскольку жена все еще находится во владениях мужа, передача «гета» весьма затруднена. Получается, что «гет» не покидает сферу его собственности.
Теперь нам понятен ответ Б-га: «Я – Б-г, а не человек. Мне принадлежит вся вселенная. Весь мир – это Мой «двор». Поэтому в действительности Я не давал вам разводного письма. Я с вами по-настоящему не разводился…».
Луч света в темном царстве
Одной из величайших фигур еврейской диаспоры был рабейну Гершом, живший около тысячи лет назад. Его называли «Меор ха-гола», «Светоч изгнания». Почему именно он удостоился столь почетного титула, а не, скажем, РАШИ или РАМБАМ?
Рабейну Гершом ввел ряд важных запретов: еврею нельзя разводиться с женой без ее согласия и нельзя иметь одновременно двух жен. Но что особенного в этих постановлениях?
Как уже говорилось, отношения Б-га с еврейским народом уподобляются отношениям мужа и жены. Б-г «заключил брак» с евреями у горы Синай при даровании Торы. Хотя мы были изгнаны и долго казалось, что Он окончательно «развелся с нами» (так, во всяком случае, до сих пор считают христиане, называющие себя «новым Израилем»), постановления рабейну Гершома, принятые в самые черные дни галута, в разгар средневековых преследований, стали лучом света. Они сообщили нам важную истину, столь красиво воспетую в разделе «Гаазину»: Вс-вышний никогда не разведется с нами против нашей воли и не возьмет Себе «в жены» другой народ.
Полюби меня, Маша
«Твердыня Он, совершенно деяние Его… праведен и справедлив Он» (33:4).
Б-г справедлив? Но почему в мире так много страданий и несправедливости? Почему гибнут невинные дети? Почему негодяи процветают, а праведники бедствуют? Неужели Б-гу трудно обеспечить хорошего человека едой и одеждой? Ведь Он не испытывает бюджетного дефицита.
Знакомые вопросы. Хафец-Хаим (рабби Исраэль Меир Акоэн получил прозвище «Хафец-Хаим» по названию своей фундаментальной галахической книги о запрете злословия, под которой не подписался из-за скромности. Он также автор фундаментального труда по первой части Шулхан-Арух – Орах-Хаим, под названием «Мишна-Брура» – принятый галахический путеводитель в каждом еврейском доме), духовный лидер европейского еврейства в начале прошлого века, отвечал на них такой притчей.
У одного богача тяжело заболел единственный сын. Богач обращался ко многим врачам, но никто не мог даже установить диагноз, не говоря уже о лечении. Наконец один знаменитый профессор, специально приехавший из далекой страны, вылечил ребенка. Перед отъездом он строго велел отцу не давать мальчику есть жирное и жареное мясо. Иначе болезнь вернется.
Богач строго следил за питанием сына. Но однажды ему потребовалось уехать из города по делам. Жена заверила его, что будет выполнять все диетические предписания. Однако дня через два случилось непредвиденное. Мать ела за обедом жаркое. Мясной аромат распространился по дому, и у мальчика потекли слюнки. Бедная женщина не успела и глазом моргнуть, как он выхватил из духовки кусок мяса, выбежал на улицу и жадно съел его.
На следующий день он снова заболел, и когда отец вернулся из поездки, жизнь его сына снова висела на волоске. Бедный отец позвонил профессору и, плача, стал умолять его спасти мальчика. Он клятвенно обещал, что теперь не спустит с него глаз. С командировками покончено!
Профессор вернулся и с большим трудом вторично вылечил пациента. Он еще раз строго-настрого предупредил родителей, чтобы они не давали сыну мясо. Иначе смерть.
Некоторое время спустя богач устроил званый обед. Когда гости собрались в гостиной и на столы начали подавать вкусные мясные блюда, хозяин выставил за дверь сына. Гости были потрясены: поведение отца казалось им бессердечным и жестоким. Они не знали о болезни мальчика. Лишь близкие друзья, посвященные в семейные проблемы хозяина, понимали, что эта видимая жестокость порождена безмерной родительской любовью и страхом потерять единственного сына.
В том же духе ведет себя и наш Отец небесный по отношению к тем, кого Он любит. Иногда Б-г решительно выставляет праведника из «гостиной». Мы не знаем, почему, но верим, обязаны верить, что Он делает это для его же блага. Потому что, как сказано в сегодняшнем разделе, Вс-вышний «праведен и справедлив». И еще Он знает, что бедность к лицу еврею.
Мы же не всегда понимаем, что хорошо для нас, и часто выпрашиваем у Б-га бесполезные, а то и просто вредные, губительные для нас вещи, такие, как жирное мясо для больного мальчика.
«Б-же, сделай так, чтобы Маша Иванова из бухгалтерии согласилась выйти за меня замуж». Или: «Г-споди, Ты все можешь! Помоги мне вступить в партию». Такие просьбы могут быть уместными для кого угодно, но только не для еврея, который лет через десять вспомнит о своем льготном «пятом пункте» и начнет собираться в Израиль.
Наверное, поэтому многие наши молитвы остаются без ответа (хотя на самом деле ответ есть, но отрицательный – Б-г говорит: «Нет!»). Ведь только Он, заботливый Отец, знает, что хорошо для нас, а что плохо. Он предпочитает разочаровать нас отказом, нежели выполнить нашу неуместную просьбу и тем самым навредить нам.
Именно сейчас, в преддверии «грозных дней», когда небесные врата широко раскрываются для молитв, мы должны проявлять особую осмотрительность в выражении своих желаний. Молитва – вещь серьезная. Она требует не только сосредоточенности, настроя, но и правильного выбора приоритетов. Ведь просьбы бывают уместные и неуместные. Хафец-Хаим говорил, что не стоит выпрашивать у Б-га «мешок с картошкой», т. е. материальные блага: деньги, успешную карьеру. Во время молитвы лучше всего просить для себя и своих детей духовные качества: мудрость, терпение, смирение.
У молитвы за других людей иные правила. Здесь материальные просьбы вполне к месту. Рабби Исраэль Салантер, основатель движения «Мусар» (мораль Торы), говорил: «Материальные нужды другого еврея – это мои духовные нужды».
В таком альтруизме скрыта награда: тот, кто искренне и страстно молит Б-га дать какие-то блага другим, например, здоровье, сам получает эти блага в первую очередь, если нуждается в них.
Не случайно, обязательные молитвы, составленные мудрецами, как правило, носят коллективный характер и отмечены высокой духовностью запросов. В молитве «Шмоне-эсрэ» мы просим собрать нас в Эрец Исраэль с четырех концов света, отстроить Иерусалим, восстановить царскую династию Давида, простить наши прегрешения, укрепить нашу веру и мудрость.
Но у молитвы есть и еще одна фундаментальная цель. Как уже говорилось, ни одна молитва не остается без ответа положительного или отрицательного. В молитве «Ашрей», которая читается трижды в день, сказано, что «Б-г близок ко всем, кто взывает к Нему, ко всякому, кто искренне обращается к Нему».
Молитва – это наше средство общения с Тв-рцом; она приближает нас к Нему, помогает установить с Ним прямой контакт. Только ради этого стоит открыть молитвенник – хотя бы в эти десять дней между Рош Хашана и Йом Кипур, которые действительно могут перевернуть мир.
Оцените пост
(ещё не оценено)
Загрузка...
