«…И воскурили пред Б-гом огонь чуждый, какого Он не велел им» (10:1).
Освящение переносного Храма — Мишкана, описанное в сегодняшнем разделе Торы, считается столь грандиозным и великим событием, что мудрецы приравнивают его к сотворению неба и земли. Сыны Израиля ликовали, видя, как Б-г вселяется в свою земную обитель. И вдруг — трагедия. В этот самый радостный и счастливый момент неожиданно гибнут двое сыновей первосвященника Аарона — Надав и Авиу.
Они были казнены Всевышним за то, что без разрешения вошли в Святилище, чтобы воскурить смесь благовоний. Тора называет этот огонь воскурений «чуждым», потому что им не было велено зажигать его и вносить в Святая Святых.
Рабби Иегуда Алеви объясняет в своей книге «Кузари», что этот огонь символизирует страсть. Надав и Авиу страстно хотели приблизиться к Б-гу, но они не соблюдали границы, которые Он поставил им.
Наши границы — это галаха, строгое и точно очерченное еврейское законодательство. Даже если вы страстно желаете быть ближе к Творцу вселенной, вы все равно обязаны соблюдать введенные Им границы.
Рабби Соловейчик сказал однажды, что, если бы Б-г не разрешил нам молиться Ему, мы не смогли бы это делать. Каким высокомерием и нахальством надо обладать, чтобы позволить себе лично обращаться к Творцу вселенной! Однако Б-г не только разрешает обращаться к Нему с молитвой, но и хочет слышать эти молитвы. При этом мы обязаны всегда держаться на почтительном расстоянии от Него.
Стремясь к духовным вершинам, человек зачастую пренебрегает деталями ритуала из-за нетерпения и самонадеянности. Когда смотришь на большую картину, невольно игнорируешь ее мелкие элементы. Они кажутся ненужными и даже мешающими воспринимать главное.
В самом деле, разве так важно, когда я читаю «Шма, Исраэль!» — своевременно или на пять минут позже срока, установленного галахой? И что за проблема, если я щелкну выключателем в шаббат? Разве «страстное влечение» к Творцу вселенной не является главным элементом духовности, ее ядром?
Трагическая гибель Надава и Авиу напоминает нам, что, как ни прекрасна пламенная страсть веры, если она не зиждется на подчинении воле Всевышнего, если ею движут эгоизм и самонадеянность, а не трепетное смирение, она не только не поможет приблизиться к Нему, а наоборот — приведет к несчастью.
Слово и дело
«Только этих (животных) не ешьте… грязны (“таме”) они для вас» (11).
Поразительное явление: в современном западном обществе, насквозь пропитанном духом физического насилия и жестокости — как на телевизионном экране, так и в жизни, — обнаружилась вдруг повышенная чувствительность к «насилию в языке». Появился даже новый термин «политическая корректность»: негров в США называют теперь афроамериканцами, а арабов, живущих в Израиле, — палестинцами. Иначе и те и другие обидятся. По той же причине бедные и слаборазвитые страны стали «развивающимися».
Но политическая корректность не ограничивается политикой. Это явление проникает даже в мир религии. В американском фильме «Принц Египетский» Б-г говорит множеством голосов, мужских и женских. Таково веление нашей плюралистической эпохи. В издании «Новый Завет и псалмы», выпущенном Оксфордским университетом, Творец теряет свой мужской пол и становится «Нашим Отцом-Матерью на небесах». (В иврите такой проблемы нет: Б-га можно назвать на святом языке как «мужским» Именем — ха-Шем, так и «женским» — Шехина.) Редакторы издания говорят, что в переводе «учтен новый климат языковой среды».
Кроме того, из текста удалено выражение «десница Б-га», чтобы не обидеть левшей. Тьма больше не приравнивается к злу — иначе будут задеты чувства темнокожих читателей. 23-й псалом уже не начинается со стиха: «Господь — мой пастырь», поскольку слово «господин» подразумевает «старомодный и неуместный социальный статус». В новом переводе употреблено другое Имя Творца: «Б-г — мой пастырь».
Так же и в педагогике. Дети должны не «подчиняться» родителям, а только «слушаться» их. Гомосексуалистов в газетах называют «сексуальным меньшинством». Осталось только объявить сумасшедших людьми с «ненормативной психикой».
На самом деле политическая корректность была придумана еще более четырех тысяч лет назад. Перед Всемирным потопом Ноах привел в ковчег животных, представлявших всю земную фауну. Животные, которых запрещено есть, Тора называет в этом месте не обычным термином «таме» (буквально — грязные), а деликатнее — «ло тахор» (нечистые). Такая замена неслучайна. Она учит нас бережно относиться к чувствам других. Ведь если Тора, отличающаяся конспективной сжатостью, меняет одно слово на два, чтобы не «обидеть» животных, которым наверняка неинтересны лингвистические тонкости, то насколько внимательнее мы должны относиться к чувствам людей?
Однако между библейской «политической корректностью» и ее современным вариантом есть большая разница. Да, Тора деликатна в выборе слов, но лишь в той мере, в какой от этой деликатности не пострадает смысловая ясность в изложении закона. Если есть хоть малейшее опасение, что «хорошее» слово приведет к искажению или двусмысленности, такому эвфемизму нет места в Книге книг. Вещи должны называться своими именами. Именно поэтому в сегодняшнем разделе некошерные животные называются «таме». Дело не только в заботе о юридической точности языка, о правильной формулировке Закона. Тора учит нас, что язык имеет абсолютную ценность.
Политическая корректность искажает язык — потому что она «политическая». Она подспудно навязывает людям свой превратный подход к явлениям. Хуже того, она нарушает целостную связь между вещью и ее названием, между миром идей и миром конкретных реалий. (Можно ли, например, назвать «отделением» депортацию еврейских жителей Газы?) Связь между словами и реалиями чрезвычайно важна, можно сказать, фундаментальна. Б-г творил мир словами: «И сказал Б-г: “Да будет свет!”» Слова служат мостиками между метафизическим и физическим мирами. Не случайно на иврите «давар» имеет два значения: слово и дело.
С новым сердцем
В этом году чтение недельного раздела «Шмини» завершается специальным отрывком «Пара», который рассказывает о приготовлении специального состава с пеплом красной коровы, который использовался в эпоху Храма для ритуального очищения людей. Это третий по счету из четырех тематических отрывков, которые читают в период подготовки к праздникам Пурим и Песах.
Отрывок «Пара» перекликается по теме с афторой, главой из Книги пророков, которую по установившейся традиции публично читают в субботу сразу после недельного раздела Торы. В афторе этой недели тоже говорится о духовной чистоте. «И окроплю Я вас водою чистою», — говорит Б-г устами пророка Иехезкеля. Это обещание утешает еврейских изгнанников. Они начинают понимать, за что Всевышний рассеял их по свету, и получают заверение, что со временем Он вернет их на Святую землю. Настанет час, и вернувшиеся в Сион евреи удостоятся духовного очищения, получив «новое сердце и новый дух».
Когда человек нарушает законы Торы, он в первую очередь вредит самому себе. Его страдающая душа цепенеет, чувства притупляются и ощущения теряют свежесть. Такое состояние не только мешает духовному росту, но и загоняет человека еще глубже в яму депрессии, вызывает чувство безысходности и подталкивает к новым грехам. Таково значение афоризма из трактата Мишны «Пиркей авот»: «Грех ведет к греху». Духовная травма, нанесенная одним проступком, вызывает у человека желание повторять его снова и снова.
Мудрецы сравнивали эту зависимость с положением, в котором оказался мучимый жаждой моряк, который пьет соленую воду. Чем больше он пьет, тем больше хочет пить. Ведь морской водой невозможно утолить жажду. Но, если человек твердо решил вернуться на путь Торы, Б-г помогает ему «хирургической операцией»: удаляет «камень» из груди и заменяет его новым, восприимчивым и трепетным сердцем из живой плоти. С таким сердцем можно начать жизнь сначала.
Оцените пост
(ещё не оценено)
Загрузка...
