Еврейский Мир

Стена отчуждения
Самое главное для учителя — это не проявлять гнева, наставляла меня моя тетя, которая сама более тридцати лет проработала педагогом в московской школе. Когда моя любимая учительница разгневалась и в сердцах швырнула монетку на пол, то в моей душе все оборвалось, все отношения с ней прекратились. Однако, к сожалению, люди гневаются, разрушая своей агрессивностью те хрупкие мосты, которые соединяют близких и друзей. Как же преодолеть стены отчуждения, возникшие из-за гнева между супругами, друзьями, родителями и детьми, учителями и учениками?
С этим вопросом я обратился недавно к известному израильскому психологу Дову Эстрину. Его ответ поразил меня. «Разговаривать», — коротко ответил он.
Только теперь я действительно смог оценить удивительную глубину слов Раши, который прокомментировал вопрос Всевышнего: «Где ты?»
«… И прятался человек и его жена от Всевышнего среди деревьев сада. И воззвал Всевышний к человеку и сказал ему: “Где ты?”» (Берешит, 3:8–9).
Всевышний, конечно же, знал, где находится прячущийся после греха Адам. Так зачем же спросил его: «Где ты»? Многие из нас, наверное, попытались бы пофилософствовать и объяс­нить этот вопрос как некий символ, призыв, обращенный к каждому человеку на земле: «Где ты, где твоя совесть, почему прячешься ты от самого себя, человек?»
Раши же дает, на первый взгляд, совершенно непонятный ответ: Всевышний знал, где он, но спросил для того, чтобы вступить с ним в разговор… В этом же состоял смысл вопроса, обращенного к Каину: «Где Авель, брат твой?»
В тот момент, когда между Всевышним и человеком возникает стена, самое главное — вступить в разговор! Взаимоотношения человека со Всевышним являются моделью взаимоотношения между людьми. Потому если между людьми возникает стена отчуждения, то самое главное — это установить контакт, укрепить общение — разговаривать.

Воды раздора
Поднимая вопрос о грехе Моисея, из-за которого он не смог войти в Страну Израиля, нужно оговориться: мы далеки от какой-либо критики его поступков. Мудрецы Талмуда учат нас, что каждый, кто думает, что Моисей, Давид или другие праведники Торы согрешили, ошибаются. Зачем же Тора повествует об их грехах? Для того, чтобы научить нас раскаянию!
Дело в том, что человек не видит собственных недостатков, потому ему бывает важно осознать ошибочность поступков другого человека лишь для того, чтобы увидеть этот же недостаток у себя самого. Анализируя ошибки героев наших святых книг, мы, по сути, работаем над самими собой, своим характером, вдохновляемся их подвигами и, что не менее важно, учимся на их ошибках.
После смерти сестры Моисея Мирьям евреи больше не могли найти источников воды в Синайской пустыне. Тогда начался бунт. «Для чего вывели вы нас из Египта? Чтобы привести нас в это дурное место, место, лишенное посева и смоковниц, и винограда, и гранатовых яблок, где нет воды для питья?» (Бамидбар, 20:1–5).
Всевышний сказал Моисею взять посох, собрать евреев и на их глазах совершить чудо: говорить со скалой, которая даст им воду. На первый взгляд, все было в соответствии с указанием Всевышнего. Тем более не понятно, за что последовало немедленное наказание.
«И взял Моисей посох, который был пред Всевышним… И созвали Моисей и Аарон общину к скале, и сказали им: “Слушайте, строптивые, из скалы ли этой нам извлечь для вас воду?” И поднял Моисей свою руку, и ударил по скале посохом своим дважды, и потекло много воды, и пила община и скот их. И сказал Всевышний Моисею и Аарону: “За то, что вы не поверили Мне и не освятили Меня пред общиной и народом Израиля, не введете вы народ этот в землю, которую Я дал им. Это место же будет названо Воды раздора, Мэй-Мэрива”. (Бамидбар, 20:9–13).
Раши объясняет, что ошибка Моисея заключалась в том, что он ударил по скале, вместо того чтобы «говорить с ней»: «Если бы вы говорили скале и она дала бы воду, вы тем самым освятили бы Меня в глазах всего народа, и они сказали бы: “Вот эта скала нема и глуха и в пропитании не нуждается, и она исполняет веления Вездесущего — тем более мы (обязаны исполнить волю Всевышнего)”».
Глава иешивы «Тора Вадаас» в Бруклине рав Авраам Пам находил в этих словах Раши удивительную символику.
Когда впервые Всевышний указал Моисею взять посох? Когда он сомневался в том, что евреи признают его лидером, и не соглашался принять миссию освободителя народа Израиля: «Не поверят они мне». Тогда Всевышний сказал ему взять посох и бросить на землю. Когда тот превратился в змея, Моисей побежал от него.
«И сказал Всевышний Моисею: “Простри руку твою и возьми его за хвост”. И он простер руку свою, и схватил его, и стал он посохом в руке его» (Шмот, 4:4).
Всевышний хотел, чтобы Моисей не просто совершил чудо и сделал так, чтобы народ поверил в него. Что еще важнее, Всевышний хотел, чтобы Моисей поверил в свой народ!
Змей — это символ искушения и греха. Потому Всевышний указывает Моисею бросить посох на землю в самый низ. Посох превращается в змея, и Моисей бросается бежать от него. Он боится греха, не хочет быть в обществе грешных людей.
«Не бойся, Моисей! — как бы сказал ему Всевышний, указав протянуть руку и взять змея. — Даже если еврей согрешил и упал на самое дно, все равно в нем остается искра святости и добра. Потому стоит тебе протянуть руку грешнику, как он исправится и поднимется на свою первозданную высоту!»
Даже если человек кажется тебе тяжелым, как камень скалы, все равно не гневайся, не ударяй по нему. Прояви терпение и говори со скалой! В награду за твою веру в человека и святость его души ты увидишь, как из него будут выходить чистые воды Торы. Как сказали наши мудрецы, вода является символом Торы. Миссия лидера, так же, как и учителя и родителя, заключается в том, чтобы верить в свой народ, в своих учеников и детей. Тот, кто теряет веру в людей, не может более их вести за собой. В этом урок и причина того, почему Моисей не смог ввести евреев в Израиль.

Почему ты гневаешься?
Маймонид считает, что грех Моисея заключался в том, что он прогневался и назвал евреев бунтарями. Напомню, что не стоит указывать на недостатки Моисея, а нужно заглянуть в свои души и спросить себя: как победить гнев?
Если грех Моисея состоял в том, что прогневался, то почему же Всевышний упрекнул его в отсутствии веры? Мы можем найти удивительный ответ в книге «Тания» первого Любавичского Ребе, который посвятил теме гнева свое 25-е послание.
«Необходимо разъяснить сказанное нашими учителями: “Каждый, кто гневается, приравнивается к идолопоклоннику”. Когда человек гневается, его (душу) покидает (откровение Всевышнего, благодаря которому в ней возникает) вера (в Него). Если бы он верил, что «по воле Всевышнего произошло то, (что вызвало его гнев), он не впал бы в ярость. И если кто-то оскорбил его словом или действием или нанес ему материальный ущерб, то, хотя обидчик и обладает свободой воли и (поэтому) несет ответственность (за свои поступки) по законам человеческим и небесным, избрав (путь) зла, все же судьба пострадавшего была предрешена на Небесах, и Всевышний мог поручить (выполнение этой неблаговидной) миссии многим (из Своих созданий)».
Укрепление человека в вере помогает ему осознать, что все в этом мире происходит по воле Всевышнего, а не по капризам человека. Это осмысление и помогает человеку не только не показывать гнева, но и искоренить его из своей души.
«Человеку следует удалиться от гнева, и даже если есть на что сердиться, пусть сдержится и не рассердится, — пишет в известной книге «Архот Цадиким» еврейский мудрец Средневековья, который пожелал, чтобы имя его осталось неизвестным. — Мудрецы указали нам удаляться от гнева до такой степени, чтобы даже не чувствовать того, что можно прогневаться; удалиться настолько, чтобы совсем искоренить гнев из своего сердца. Это добрый путь и путь праведников: их обижают, а они не обижаются; слышат, как их позорят, но не отвечают; живут и творят по любви и радуются страданиям, и о них сказано (Шофтим, 5, 31): “И любящие Его подобны солнцу, когда оно восходит в своей мощи” (Шаббат, 88б)».

Оцените пост

(голосовало: 9, средняя оценка: 2,78 из 5)

Загрузка...

Поделиться