Хочу иметь мужа, который будет меня уважать. Недельная глава Торы «Бехаалотха»

– Когда я был ребенком, мои родители постоянно унижали меня, — рассказал мне недавно один молодой человек, находящийся на грани развода с женой. — Возможно, потому я ощущаю необходимость доказывать свою состоятельность и свою правоту, что приводит к постоянным конфликтам.
– Иногда он ведет себя как безропотный ребенок, но чаще — как деспот, требующий беспрекословного подчинения, — жаловалась его жена. — Я же хочу иметь мужа, который будет меня уважать, и к которому я смогу относиться с уважением…
Жених и невеста подобны царю и царице, напоминаю я молодоженам во время свадьбы. Однако мудрецы учили, что уважаем только тот, кто уважает других. Муж удостаивается уважения царя, когда поднимает свою жену на пьедестал, уважая ее, как царицу. Жена же становится царицей, когда проявляет такое же уважение к мужу…
Конечно же, дети обязаны почтительно относиться к родителям, однако и родители должны уважать своих детей, помогая таким образам детям уважать самих себя, окружающих и, конечно же, своих родителей…
«Никогда не ругайте в сердцах своих детей, — говорил главный раввин Иерусалима рав Хаим Зоненфельд (1848–1931). — Не обижайте, не унижайте их оскорблениями, ибо слова, сказанные от сердца, обладают силой проклятия… или благословения, если вы желаете добра». «Чтобы ты был здоров!» — говорил он домашним в ситуациях, в которых можно было бы рассердиться, рассказывала внучка раввина…
Некоторые родители думают, что воспитание детей сводится к тому, чтобы делать им замечания и критиковать при первой же возможности. Унижая детей, родители разрушают их самооценку, их веру в самих себя. Воспитание — это не унижение, а скорее «возвышение» детей, выражающееся в искусстве вдохнуть в них веру в себя…
Мудрейший из людей царь Соломон учил в своих притчах, что воспитатель должен ставить своей целью долгосрочное поведение ученика в будущем, а не его сиюминутное подчинение из-под палки. «Воспитывай ребенка его путем, тогда, даже состарившись, он не свернет с него». «Воспитывай его путем» — в соответствии с его природой, его интересами, его талантами и наклонностями. Родители и воспитатели должны направлять, а не ломать природу ребенка, писал Виленский Гаон. Любопытно, что «ханох» (воспитывай), на иврите означает и «очищай»: отсюда название праздника Ханука, отмечающее очищение Храма и чудо света Меноры.
Наша недельная глава начинается с рассказа о том, что Всевышний обратился к Моисею: «Когда будешь зажигать свечи [Меноры]…» (Бамидбар, 8:2). Мудрецы спрашивают, почему Тора использует здесь слово «бехаалотха» — «зажигать», которое дословно означает на иврите «возвышать»?
«Поскольку пламя поднимается, возносится, зажигание [свечей] названо возвышением, ибо зажигать нужно до тех пор, пока пламя не станет подниматься само по себе», — приводит Раши мнение Талмуда (Шаббат, 21).
Рав Моше Файнштейн (1895–1986) видел в этом важный символ того, как следует воспитывать детей. Иногда человек подносит огонь к свече, и фитиль загорается, однако если он преждевременно уберет огонь, то фитиль погаснет. Потому священнослужитель должен был держать огонь у свечи до тех пор, пока ее фитиль не разгорался так, чтобы огонь «поднимался сам по себе».
Точно так же родители и учителя должны направлять и вдохновлять своих детей и учеников до тех пор, пока они не достигнут уровня внутренней мотивации. Если огонь вдохновения начнет гореть в их сердцах «сам по себе», то он не исчезнет, даже когда родителей уже с ними больше не будет.
Как же вдохновить наших детей? «Наши мудрецы учили, что перед светильником имелась ступень, поднимаясь на которую, священнослужитель зажигал свечи», — объясняет Раши. Впрочем, высота Меноры составляла полтора метра, зачем же Тора подчеркивает, что зажигать свечи нужно поднимаясь?
Для того чтобы поднять своих детей, отец должен прежде всего поднять самого себя! Лишь поднимая себя, человек может поднять других, став примером для подражания. Для того чтобы зажечь чьи-то души, человек должен зажечь вдохновением свою душу.