Мудрость иудеев

Одна история из Священного Писания поражает знакомящихся с ним, а иных навсегда от него отпугивает. Она — о ноже, занесенном Авраамом над своим сыном Ицхаком, связанном на жертвеннике.
Так, Иосиф Бродский вспоминал: «Я написал «Исаак и Авраам» буквально через несколько дней после того, как прочитал Бытие». Чтобы снизить ужас сцены, в которой Ицхак видит занесенный над собой нож отца, Бродский в своей бесконечной поэме опьянил и усыпил его, да и нож над сыном у Бродского Авраам не успевает занести — ангел вмешивается раньше. После травмы переживания этого эпизода, к темам ТАНАХа Бродский больше не обращался. А за год до смерти сказал в интервью Адаму Михнику, что «Б-г — это насилие. А именно таков Б-г Ветхого Завета».
Я думаю, богатое воображение не дало поэту понять, что в истории «связывания Ицхака» содержится источник половины мудрости иудеев. Эта история, так же как приказ евреям на восьмой день обрезать мальчикам крайнюю плоть (опять нож!) или запрет, в отличие от китайцев, есть собак, в отличие от французов — лягушек и в отличие от христиан — свиней, учит, что иудеи должны выполнять даже те повеления Всевышнего, смысл которых не понимают. Таким было и повеление Аврааму посвятить Ицхака Всевышнему, связав его на жертвеннике.
Все же буквальное выполнение указанного в письменной Торе, символом которого служит «связывание Ицхака», — это лишь половина иудейской мудрости. На осознание этого от евреев потребовалось полтора тысячелетия духовной работы. Секта караимов, принявшая на себя, что буквальное понимание письменной Торы — это вся мудрость, с иудаизмом разошлась.
В древние времена евреи могли отчаянно биться с врагом шесть дней, а на седьмой, в шаббат, следуя букве Торы, давали себя убить. Во времена Иосифа Флавия евреи уже считали, как он описывает, что в шаббат «закон разрешает отражать наступление и нападение, но не позволяет препятствовать какому-либо другому предприятию неприятеля». Из-за этого в 63 году до н.э. римлянам под командованием Помпея удалось, засыпая по шаббатам защищавшее иерусалимский Храм ущелье, захватить Храм. Это прервало на 2000 лет независимость еврейского государства.
Путь к пониманию нашими мудрецами смысла законов Торы, к развитию этого понимания описывается в книге выдающегося раввина и философа Элиэзера Берковича «Не на небесах», русский перевод которой Мирьям Китросской недавно увидел свет в издательстве «Маханаим». Название книги взято из удивительной истории о «печи Акная», описанной в Талмуде. Мнение о законе для этой печи рабби Элиэзера разошлось с мнением остальных мудрецов. Все мыслимые чудеса мира, даже Голос с небес, подтверждали правоту р. Элиэзера. Однако р. Йегошуа провозгласил: «Не на Небесах она [истина]». Мнение р. Элиэзера было отвергнуто. Вроде бы таким образом Талмуд признал, что «решения должны следовать за большинством».
Но р. Беркович говорит о другом критерии принятия решений — о здравом смысле, выводы которого мудрецы Талмуда называют «сварá». Правила на основе сварá «имеют силу предписания Торы». Сварá «может заставить нас пренебречь простым смыслом высказывания Торы». И сварá подчас перевешивает принцип следования мнению большинства, сообщает р. Беркович.
Простой пример использования сварá — в понимании закона Торы «глаз за глаз». Нет гарантии, что, выбивая членовредителю глаз, ему не причинят больший ущерб, чем причинил он. Может быть, даже нечаянно лишат жизни, что было бы несправедливо. Талмуд говорит: «Следовательно, Тора не могла иметь в виду ничего, кроме материальной компенсации за глаз или зуб».
Для меня трудно понимание закона о «мамзере» — ребенке замужней женщины не от мужа или в результате инцеста. Понятен смысл этого сурового закона, но сам-то мамзер не виновен в грехе своих родителей.
Клевету о мамзере невозможно опровергнуть, особенно если это касается дальних предков человека. Мудрец XVI–XVII веков Магарал из Праги боролся с последствиями такой клеветы, разрушавшей в его время целые общины. Такая клевета омрачила царствование одного из наиболее успешных правителей Иудеи (134–104 годы до н.э.) Гиркана I. Сомнения в его происхождении были связаны с тем, что его мать до его рождения находилась в захваченном врагами городе, а массовые изнасилования женщин захватчиками было обычным в те времена явлением.
Трудный вопрос: кто ныне может утверждать, что среди его предков тысячи лет назад не было такой изнасилованной женщины? А ведь статус мамзера распространяется на потомков его на все поколения.
Р. Беркович объясняет, что «закон имеет благую цель: защитить моральное здоровье семьи. Но есть и общее правило Библии о не допустимости несправедливости…» Поэтому «выход из этой дилеммы… — чрезвычайно осторожное применение закона о мамзерах… запрещается сообщать о ком бы то ни было, что он — мамзер».
Еще более яркий пример сложности согласования закона Торы с ее моральным посылом «Делай хорошее и доброе в глазах Вс-вышнего» (Дварим, 46:18) или, как р. Беркович определяет руководящую идею мудрецов Талмуда, «Б-же упаси, чтобы какое-нибудь применение Торы в жизни противоречило принципам этики», — это случай «буйного и непокорного сына», являющегося еще «обжорой и пьяницей». Тора велит родителям передать такого сына в руки «городских старейшин», а те должны предать обжору и пьяницу смерти.
Нечего и говорить, что этот закон никогда не применялся. Мудрец Мишны р. Йегуда доказал, что этот закон вообще не может быть применен. Зачем же он дан?
И тут следует удивительнейшее объяснение р. Йегуды: «Чтобы толковать его и получить Б-жественную награду за его изучение». «Это как бы тест на интеллектуальные способности и этическое чутье учителя и ученика», — поясняет р. Беркович.
Может показаться, что многие правила, принятые нашими мудрецами, имеют цель «обхитрить» Тору для нашего бытового удобства. Скажем, в каждый седьмой год приказано прощать долги. Законоучитель Гиллель ввел закон о просбул, когда векселя должника перед седьмым годом передаются в раввинский суд — бейт-дин — и становятся общественными. Бейт-дин взыскивает долг и возвращает его кредитору. «Богатые… не теряли ссуженные деньги; а нуждающиеся в ссуде бедные могли найти тех, которые согласятся им ее дать», — поясняет р. Беркович.
Смысл подобных законов не только в принципе, как пишет р. Беркович, «выведенном из текста Торы и гласящем: «Тора заботится о деньгах народа Израиля». Овладение им позволяют понять, по его словам, «как тесно связаны в Галахе практические и моральные соображения». Это, я думаю, и есть вторая часть мудрости иудаизма — то, что выдающийся современный раввин Адин Штейнзальц назвал «священным интеллектуализмом».
И все же как совместить прямое следование приказу Вс-вышнего Авраамом и изощренные толкования Его приказов в тексте Торы нашими мудрецами? (Тора должна допускать 49 толкований в поддержку одного мнения и еще 49 толкований — в пользу противоположного, учит Иерусалимский Талмуд.) Во-первых, прямой приказ пророку — случай особый. А во-вторых, в этой тайне, я думаю, и содержится весь секрет еврейской мудрости.