
Самое главное для учителя – это не проявлять гнева, наставляла меня моя тетя, которая сама более тридцати лет проработала педагогам в московской школе. К сожалению, люди гневаются, разрушая своей агрессивностью те хрупкие мосты, которые соединяют близких и друзей. Как же преодолеть стены отчуждения, возникшие из-за гнева между супругами, друзьями, родителями и детьми, учителями и учениками?
С этим вопросом я обратился к известному израильскому психологу Дову Эстрину. Его ответ поразил меня. «Разговаривать», – коротко ответил он.
Только теперь я действительно смог оценить удивительную глубину слов Раши, который прокомментировал вопрос Всевышнего: «Где ты?»
«… И прятался человек и его жена от Всевышнего среди деревьев сада. И воззвал Всевышний к человеку и сказал ему: Где ты?» (Берешит 3: 8-9).
Всевышний, конечно же, знал, где находится прячущийся после греха Адам. Так зачем же спросил его: «Где ты»? Многие из нас, наверное, попытались бы пофилософствовать и объяснить этот вопрос как некий символ, призыв, обращенный к каждому человеку на земле: «Где ты, где твоя совесть, почему прячешься ты от самого себя, человек?» Раши же дает, на первый взгляд, совершенно непонятный ответ: Всевышний знал, где он, но спросил для того, чтобы вступить с ним в разговор… В этом же состоял смысл вопроса, обращенного к Каину: «Где Авель, брат твой?» В тот момент, когда между Всевышним и человеком возникает стена, самое главное – вступить в разговор! Взаимоотношения человека со Всевышним являются моделью взаимоотношения между людьми. Потому если между людьми возникает стена отчуждения, то самое главное – это установить контакт, укрепить общение – разговаривать.
Поднимая вопрос о грехе Моисея, из-за которого он не смог войти в страну Израиля, нужно оговориться: мы далеки от какой-либо критики его поступков. Мудрецы Талмуда учат нас, что каждый, кто думает, что Моисей, Давид или другие праведники Торы согрешили, ошибается. Зачем же Тора повествует об их грехах? Для того, чтобы научить нас раскаянию! Дело в том, что человек не видит собственных недостатков, потому ему бывает важно осознать ошибочность поступков другого человека лишь для того, чтобы увидеть этот же недостаток у себя самого. Анализируя ошибки героев наших святых книг, мы, по сути, работаем над собой, своим характером, вдохновляемся их подвигами и, что не менее важно, учимся на их ошибках.
После смерти сестры Моисея, Мирьям, евреи больше не могли найти источников воды в Синайской пустыне. Тогда начался бунт. «Для чего вывели вы нас из Египта? Чтобы привести нас в это дурное место, место, лишенное посева и смоковниц, и винограда, и гранатовых яблок, где нет воды для питья?» (Бамидбар 20:1-5). Всевышний сказал Моисею взять посох, собрать евреев, и на их глазах совершить чудо: говорить со скалой, которая даст им воду. На первый взгляд, все было в соответствии с указанием Всевышнего. Тем более не понятно, за что последовало немедленное наказание: «И взял Моисей посох, который был пред Всевышним… И созвали Моисей и Аарон общину к скале, и сказали им: слушайте, строптивые, из скалы ли этой нам извлечь для вас воду? И поднял Моисей свою руку, и ударил по скале посохом своим дважды, и потекло много воды, и пила община и скот их. И сказал Всевышний Моисею и Аарону: за то, что вы не поверили Мне и не освятили Меня пред общиной и народом Израиля, не введете вы народ этот в землю, которую Я дал им. Это место же будет названо «Воды раздора», «Мэй-Мэрива». (Бамидбар 20:9-13).
Раши объясняет, что ошибка Моисея заключалась в том, что он ударил по скале, вместо того чтобы «говорить с ней»: «Если бы вы говорили скале, и она дала бы воду, вы тем самым освятили бы Меня в глазах всего народа, и они сказали бы: «Вот эта скала нема и глуха и в пропитании не нуждается, и она исполняет веления Вездесущего – тем более мы (обязаны исполнить волю Всевышнего)»!
Когда впервые Всевышний указал Моисею взять посох? Когда он сомневался в том, что евреи признают его лидером, и не соглашался принять миссию освободителя народа Израиля: «Не поверят они мне». Тогда Всевышний сказал ему взять посох и бросить на землю. Когда тот превратился в змея, Моисей побежал от него. «Не бойся, Моисей! – как бы сказал ему Всевышний, указав протянуть руку и взять змея. – Даже если еврей согрешил и упал на самое дно, все равно в нем остается искра святости и добра. Потому стоит тебе протянуть руку грешнику, как он исправится и поднимется на свою первозданную высоту!»… Маймонид считает, что грех Моисея заключался в том, что он прогневался и назвал евреев «бунтарями». Напомню, что не стоит указывать на недостатки Моисея, а заглянуть в свои души и спросить себя: как победить гнев?
Если грех Моисея состоял в том, что прогневался, то почему же Всевышний упрекнул его в отсутствии веры? Мы можем найти удивительный ответ в книге «Тания» первого Любавичского Ребе, который посвятил теме гнева свое 25-е послание. «Необходимо разъяснить сказанное нашими учителями: «Каждый, кто гневается, приравнивается к идолопоклоннику». … Когда человек гневается, его (душу) покидает (откровение Всевышнего, благодаря которому в ней возникает) вера (в Него). Если бы он верил, что «по воле Всевышнего произошло то (что вызвало его гнев), он не впал бы в ярость. И если кто-то оскорбил его словом или действием или нанес ему материальный ущерб, то, хотя обидчик и обладает свободой воли и (поэтому) несет ответственность (за свои поступки) по законам человеческим и небесным, избрав (путь) зла, все же судьба пострадавшего была предрешена на Небесах, и Всевышний мог поручить (выполнение этой неблаговидной) миссии многим (из Своих созданий)». Укрепление человека в вере помогает ему осознать, что все в этом мире происходит по воле Всевышнего, а не по капризам человека. Это осмысление и помогает человеку не только не показывать гнева, но и искоренить его из своей души.
Художник Алекс ЛЕВИН
Субботние свечи
Пятница, 3 июля, 8:12
Окончание субботы 4 июля в 9:21




