В начале этого раздела, содержащего 41 заповедь, Моше велит евреям назначать судей и надсмотрщиков. Категорически запрещены даже минимальные взятки должностным лицам. Нельзя сажать деревья вблизи храмового жертвенника и ставить «столбы» по примеру идолопоклонников. Животные с пороком не годятся для жертвоприношения. Еврей, призывающий других служить идолам, приговаривается к смерти — «по словам двух или трех свидетелей». Все вопросы, на которые нет ответа в Торе, решаются Санедрином, высшим юридическим и законодательным органом еврейской власти. В отсутствие Санедрина и Храма обязательные для всех постановления выносят раввины, знатоки Торы. Дана заповедь: «Когда придешь ты в страну…, то из среды братьев своих поставь над собой царя». Еврейскому царю позволено иметь ограниченное число жен и личной собственности. Царь должен написать два свитка Торы и один из них всегда держать при себе. Коэны и левиты не получают земли в Эрец-Исраэль — их материальные нужды обеспечивают другие колена. Запрещены все виды «неконвенционального» общения с духовными сферами: колдовство, гадания, заклинания, астрология, спиритизм, которые подменяют прямую связь с Творцом. Б-г обещает посылать евреям пророков, которые будут сообщать Его волю; Моше объясняет, как отличить настоящих пророков от самозванцев. Придя в страну Израиля, надо выделить города-убежища для людей, совершивших непреднамеренное убийство и спасающихся от мести родственников погибшего. Но тому, кто преднамеренно убил человека, в убежище будет отказано. Тора запрещает красть чужую недвижимость: «не отодвигай межи ближнего». Суд не принимает решения по показаниям только одного свидетеля. Злонамеренный свидетель, пытавшийся оговорить невинного человека, получает то наказание, какое он задумал для своей жертвы. Прежде чем приступить к военным действиям, надо предложить мир противнику, но если он упорствует, «то перебей всех мужчин его острием меча». Нельзя рубить плодовые деревья при осаде вражеской крепости. Если на ничейной земле найден неопознанный труп, старейшины ближайшего города режут «телицу», омывают над ней руки и торжественно клянутся, что их сограждане не причастны к смерти этого человека.
***
«Не бери мзды, ибо мзда ослепляет глаза мудрых и извращает слова праведников» (16:19). Главное требование к судье (не воображаемому, а реальному) — неподкупность. Обратите внимание, Тора не устанавливает нижний лимит того, что можно назвать взяткой. Значит, копеечный сувенир и даже словесный комплимент — это тоже мзда.
Поскольку границы взятки не обозначены, получается, что данное предостережение распространяется на всех. Даже абсолютно праведные люди, такие, как Моше-рабейну, могут, по крайней мере, теоретически, пойти на поводу у взяточника, причем на их действия могут влиять даже мелкие суммы.
Конечно, здесь уместен дифференцированный подход. Мелкая взятка очень слабо влияет на праведника, но легко гипнотизирует морально нестойкого человека. Крупная взятка — тем более. Чем выше стоит человек на духовно нравственной лестнице, тем устойчивее он к взятке. И наоборот, чем ниже он стоит, тем легче и «дешевле» его подкупить.
Но главная мысль ясна: каждый, абсолютно каждый человек может клюнуть на взятку. Никто не остается равнодушным к попытке подкупить его.
Вот почему нам так трудно дается тшува, возвращение к иудаизму. Даже те, кто в душе верят в Б-га и осознают истинность Торы, не спешат вести религиозный образ жизни. Но какая связь между взятками и религией?
Самая прямая. Если бы Тора требовала от нас посещать «трефные» рестораны, если бы страсть к «горшкам с мясом» считалась заповедью, ряды харедим пополнялись бы невиданными темпами.
Главное препятствие на пути к вере в Б-га — не логическое, а психологическое. В глубине души мы понимаем, что исполнение законов Торы «дорого» обойдется нам. Например, мы будем вынуждены отказаться от субботних вылазок на пляж и от любимых креветок к пиву.
Духовный наставник германского религиозного еврейства рав Шимшон-Рафаэль Гирш сказал однажды: «Вера — это не знание, что Б-г существует, а признание».
Ведь главная взятка — это не пачка денег в конверте, а стремление делать то, что хочется. Если на Моше-рабейну могла подействовать даже мелкая взятка, то насколько легче мы, люди куда более слабые и неустойчивые, становимся жертвами собственных прихотей, авто-взяток.
Монархия или демократия
«Поставь над собою царя, которого изберет Б-г, Г-сподь твой: из среды братьев твоих поставь над собою царя, не можешь поставить над собою чужеземца, который не брат тебе» (17:15). Царская корона символизирует высшую власть, которой может обладать человек. Но и ответственность, которую возлагает на царя Тора, тоже несравненно высока. У коэна, еврейского священника, больше заповедей, чем у простого еврея. Коэн-гадоль, первосвященник, несет больше обязанностей, чем коэн. А у царя целых пять дополнительных мицвот — две предписывающие и три запрещающие — в дополнение ко всем прочим заповедям, обязательным для всех евреев.
Заповеди, относящиеся только к царю, представлены в Торе четко и кратко, и она дает объяснение каждой из них, при том, что другие заповеди разъясняются крайне редко. Царь должен написать для себя два свитка Торы, один из которых хранится в его сокровищнице, а второй он должен всегда держать при себе и читать его постоянно, каждый день. Цель этих двух заповедей — написать сефер-Тору и читать ее — состоит в том, чтобы привить царю ират-шамаим, трепет перед Б-гом, чтобы он, как и любой другой еврей, не отступал ни на шаг от Его законов.
Три запрещающие заповеди — запрет иметь множество лошадей, много жен и «умножать себе серебра и золота чрезмерно» — имеют нравственно воспитательную цель: «чтобы не возносилось сердце его над братьями его», оградить царя от тщеславия и потакания своим капризам. Ведь если человек обладает необъятной властью, ему требуются особые ограничения.
Говоря о тщеславии, надо помнить, что подданные обязаны не просто уважать царя и подчиняться ему, а почитать его, почти как Б-га. Более того царь в силу своей должности должен внушать людям трепет и требовать, чтобы они чтили его именно потому, что его власть отражает кавод-шамаим, трепетное отношение к Всевышнему.
В назидание Книга пророков сообщает, что первый еврейский царь Шауль утратил свое право на царский трон вскоре после коронования из-за того, что не покарал смертью людей, которые насмехались над ним. Когда на карту поставлены честь и достоинство царя, отражающие честь Б-га, смирение и либерализм неуместны.
Черчиллю приписывают высказывание, что, мол, демократия — плохой метод управления, но ничего лучшего не придумали. Он, видимо, имел в виду, что демократическое правление лучше монархии (и тем более анархии). Конечно, у демократии есть серьезный недостаток: чтобы получить власть, надо победить на выборах, и это вынуждает руководителей — президентов, премьер-министров и парламентариев — принимать не те решения, которые верны и необходимы, а те, которых ждут и требуют от них избиратели. Но это, конечно, лучше, чем современная монархия, когда правитель, сосредоточивший в своих руках абсолютную власть, превращается в тирана и терроризирует своих подданных. Таких примеров больше, чем достаточно.
Однако, если придерживаться ограничительных правил, предъявляемых Торой к еврейскому царю, такая проблема не возникает. С одной стороны, она наделяет царя полновластием, дает ему право действовать по своему усмотрению, а с другой стороны, «подрезает ему крылышки»: ставит запреты, которые напоминают ему, что он сам — слуга Б-га и обязан вести себя как подобает Его наместнику на земле, каждым решением и поступком выполнять Его волю. Только тогда он может считаться истинным лидером нации, который руководствуется Высшими идеалами.
Моше и Корах
Еврейский царь назначался Санедрином, высшим законодательно-исполнительным органом власти, состоявшим из мудрецов Торы, и в какой-то мере он находился под их юрисдикцией (например, он должен был проконсультироваться с Санедрином, если собирался объявить войну, и был подсуден ему, если совершал тяжкий грех или преступление). Кроме того, царь должен был согласовать свои решения с первосвященником.
Царь был главнокомандующим на войне и верховным судьей. Он должен был на личном примере демонстрировать, как подобает вести себя еврею Торы.
В этом смысле демократия противоречит идеям Торы. Рав Эльханан Вассерман, выдающийся знаток Торы, глава иешивы в Барановичах, погибший со своими учениками в Девятом форте в 1941 году, так комментировал Мишну в конце трактата Сота, где руководители поколения Машиаха сравниваются с собакой. Он объяснял, что подобно собаке, которая бежит впереди хозяина, но оглядывается на него на перекрестке, чтобы знать, в каком направлении он пойдет дальше, современные лидеры тоже постоянно оглядываются на избирателей, подчиняя свои действия и решения их желаниям.
В Торе представлен первый человек, боровшийся за демократию. Это был Корах, заявивший Моше: «Ведь все общество, все святы… Отчего же возноситесь вы над собранием Б-га?! (мол, долой самодержавие; даешь власть народа)» (Бемидбар, 16:3). О том, к чему приводит такая «демократия», можно судить по дальнейшим событиям этого бунта: Кораха и его сообщников постигла ужасная смерть, а авторитет и царский статус Моше были подтверждены и укреплены.