В заключительной части раздела «Ахарей» перечислены запрещенные виды половых связей: сожительство ближайших родственников, а также интимные отношения с теткой, мачехой, женой сына, женой брата и т. д. Категорически запрещается связь с чужой замужней женщиной — еврейкой, вступившей в брак по еврейскому закону (с хупой и ктубой). Абсолютно неприемлемы гомосексуализм и скотоложство: «мерзость это».
Прежде чем приступить к перечислению упомянутых законов, Тора предостерегает евреев от подражания другим народам: «По обычаям страны египетской, в которой вы жили, не поступайте, и по обычаям страны Ханаан, в которую Я веду вас, не поступайте… Мои законы исполняйте и Мои установления соблюдайте.., исполняя которые, человек живет ими» (18:3-5).
В словах «живет ими» содержатся две важные мысли. Во-первых, иудаизм — это не просто религия, «вера». Это образ жизни и, если хотите, цивилизация, существующая в рамках гармоничной и самодостаточной системы. Те, кто требуют отделить в Израиле религию от государства, просто не понимают, о чем идет речь. Иудаизм от такого отделения не пострадает. Он тысячи лет существовал без государственной опеки.
Но еврейское государство, отделенное от еврейской религии, перестает быть еврейским. В лучшем случае оно станет государством евреев, живущих «по обычаям страны египетской», недолговечным административным образованием обреченных на исчезновение евреев. В иудаизме недостаточно «верить», иудаизм требует конкретных действий, ежечасно подтверждающих веру. Жизнь еврея не делится на светскую и религиозную. Каждый его поступок должен нести в себе «знак качества», печать святости. Среди нас нет, как у христианских народов, мирян и «особ, приближенных к Б-гу». Мы все «приближены», мы все «священники», мы — народ-священник.
И вторая мысль: иудаизм провозглашает жизнь высшей ценностью. В экстремальной ситуации ради ее спасения можно нарушить почти все заповеди. Короче, мицвот для того и существуют, чтобы «жить ими», а не умирать с ними.
«И говорил Б-г, обращаясь к Моше, так: «Говори со всем обществом сынов Израиля и скажи им: святы («кдошим») будьте, ибо свят Я, Б-г, Г-сподь ваш» (Ваикра 19:1, 2).
Существует мнение, что святость — это особое духовно-нравственное состояние, которого могут достигнуть лишь немногие выдающиеся личности. А все остальные, мол, люди грешные, живущие в соответствии с девизом древнеримского драматурга Теренция: «Я — человек, и ничто человеческое (в смысле греховное) мне не чуждо».
Но Б-г дал Моше заповедь «святости» именно в такой форме: «Говори со всем обществом сынов Израиля». Это значит, что не отдельные личности, а все мы, евреи, можем быть святыми, и не просто можем, а нам велено стремиться к этому.
Лики святости
Разбирая сцену дарования Торы у горы Синай, один из комментаторов обращает внимание на слова: «И весь народ видел голоса». Это значит, поясняет он, что с горы вышел Голос и разделился на огромное множество голосов. Каждый из присутствующих, как чуткий радиоприемник, принял внутренней «антенной» предназначенный лично для него «голос» с особым «тембром» и «громкостью». Иначе говоря, один человек понял заповедь «Не убей» в таком контексте: «Не бери топор и не иди убивать». Другой «увидел» эту заповедь иначе: «Если ты нашел мертвое тело на окраине своего города, кровь этого человека на тебе, потому что ты не предоставил ему крова, пищи и достаточной защиты от диких зверей и разбойников, и ты как будто сам убил его». Третий понял те же слова иначе: «Не позорь ближнего публично, потому что, когда кровь отливает от его лица и он бледнеет от стыда и унижения, ты как будто пролил эту кровь, убил его своим языком».
Короче, все мы стояли у горы Синай, все мы получали Тору, но каждый из нас воспринял Голос по-своему, под своим личным углом слуха и зрения, и значит, каждый еврей должен быть святым на своем персональном уровне, поддерживать и беречь ту искру Б-жественной избранности, которая живет в его душе от рождения: «… Святы будьте, ибо свят Я, Б-г, Г-сподь ваш».
Раздел «Кдошим» сравнительно мал по объему, но весьма насыщен заповедями, изложенными в предельно лаконичной форме: 64 стиха вместили в себя 51 из 613 мицвот (более 8 процентов) плюс еще 25 — 30 заповедей, повторенных из предыдущих разделов. Впечатляющая статистика. Хотя «Кдошим» занимает лишь пятое место в Торе по числу мицвот, этот раздел — абсолютный лидер по их плотности и по разнообразию затронутых тем.
Хотя многие из этих заповедей считаются теперь «очевидными», вошедшими в фонд «универсальных нравственных ценностей», однако в те раннебиблейские времена, 3300 лет назад, они были совсем не очевидными. Мы с вами воспитаны на европейской культуре со всеми ее гуманистическими атрибутами и поэтому воспринимаем многие заповеди Торы как нечто само собой разумеющееся. Но откуда пришли эти принципы в Европу и затем распространились на весь просвещенный мир? Из «Пятикнижия Моисеева», еврейской Торы, лежащей в основе, как высокопарно говорят американские политики, «нашей иудео-христианской цивилизации».
Моральный
императив
При всем разнообразии заповедей, входящих в этот раздел, их объединяет моральный императив, который наиболее полно выражен во всем известном повелении: «Люби ближнего своего, как самого себя» (19:18).
Что значит любить, как самого себя? Не сказано: «люби больше, чем самого себя», поскольку это просто нереально. Каждому из нас присущ здоровый эгоизм. Но как можно уравнять любовь к себе и к ближнему? Частичный ответ мы находим в предыдущем стихе: «Не мсти и не храни злобы на сынов народа твоего…».
От нас требуется никогда не мстить (даже в мыслях) и не хранить злобы на других евреев. Это трудно, иногда очень трудно. Но это и есть любовь к ближнему. Ведь любимым не мстят, на любимых злобы не держат.
У этой заповеди есть еще одно толкование, тесно связанное с первым. «Люби ближнего своего, как самого себя» означает, по словам мудреца Гиллеля: «Не делай другому того, что ненавистно тебе». Другие религии, которые завоевывали мир с помощью миссионерства, а чаще огнем и мечом, опираются на внешне похожий, но по существу противоположный принцип: «Делай другому то, что хорошо тебе». Вы чувствуете разницу?
Каждой из содержащихся в этом разделе заповедей посвящены многочисленные комментарии и аналитические разборы, некоторым — целые трактаты. Об их глубине и многообразии значений можно судить хотя бы по такой заповеди: «Не проклинай глухого, перед слепым не ставь препятствий» (19:14). Простой смысл очевиден: нельзя проклинать, ругать ближнего, даже если он глух (в буквальном или переносном смысле) к проклятиям; запрещено также обманывать, вводить в заблуждение кого-либо ради личной выгоды.
Но есть у этой заповеди еще одна трактовка. Допустим, вы стали строго соблюдать кашрут в питании. Однажды вам подарили бутылку французского коньяка. Увы, пить его вы не можете: коньяк некошерный. Что делать? Вылить — жалко. И тут вам приходит в голову спасительная мысль: «Подарю-ка я коньяк Шимону. Это его любимая марка».
Даже если Шимон каждый день пьет французские вина и закусывает ветчиной с сыром, вам нельзя дарить ему эту бутылку. Ведь он такой же еврей, как и вы, и некошерные продукты ему запрещены. Не будьте причиной его очередного прегрешения: перед «слепым», еще не осознавшим важности соблюдения мицвот, не ставь дополнительных препятствий.
Завершается раздел «Кдошим» так же, как и предыдущий раздел «Ахарей мот»: «Соблюдайте же все установления мои и все законы мои… дабы не исторгла вас страна, в которую я веду вас… и не ходите по обычаям народа, который я изгоняю от вас… Я — Б-г, Г-сподь ваш, который выделил вас из всех других народов» (20:22-24). Другими словами, наше благополучие и сама возможность без страха и нужды жить в Эрец Исраэль прямо зависят от того, насколько верны мы будем Б-гу и Торе, насколько скрупулезно будем соблюдать Его законы. Мысль простая, не требующая комментариев.
Оцените пост
(ещё не оценено)
Загрузка...
