Несколько недель назад я ответил на телефонный звонок.
– Это Шломо, я учился в «Синай Академи» более 10 лет назад.
– Конечно, я помню тебя, Шломо, — ответил я. — Ведь ты родственник великого раввина рабби Шимона Шкопа.
– У меня родился сын, и я хотел бы пригласить вас на брис, церемонию обрезания…
Уже за празднично накрытым столом, отмечая радостное событие обрезания, я вспоминал с Шломо, его родителями и его тетей Региной историю нашей встречи. Тогда мама Шломо показала мне семейную фотографию. Рабби Шимон Шкоп в кругу семьи, молодой человек слева внизу — это внук великого раввина, рав Авраам Шкоп, который чудом спасся во время Второй мировой войны и вместе с легендарной иешивой «Мир» оказался в китайском городе Шанхае. После войны переехал в Америку, и именно он гостеприимно встречал своих родственников, когда они приехали из Советского Союза в Нью-Йорк. Именно он устроил Шломо в еврейскую школу. Пусть память праведника будет благословенна!
Совпадение или чудо?
…Однажды в здание еврейской школы «Синай Академи» в Бруклине вошел высокий молодой человек. Длинные волосы свисали на его плечи. Молодой человек представился еврейским именем Шломо и сказал, что хотел бы перейти из 11-го класса городской школы в нашу еврейскую. Шломо начал свое образование в иешиве «Флатбуш», однако уже с 9-го класса оказался в обычной городской школе Бруклина. Преподаватели с опаской посмотрели на подростка. Кое-кто советовал мне не брать его в школу, чтобы он не принес «дух улицы», от которого мы стараемся уберечь наших учеников.
– Как ты узнал о «Синай Академи»? — спросил я его.
– Вы знаете мою тетю Регину, она рассказала мне о школе, — ответил он.
– Но ведь она родственница великого раввина рабби Шимона Шкопа! — воскликнул я.
…Я не мог сдержать волнения. Однажды, будучи студентом иешивы в Иерусалиме, я должен был дать свой первый урок Талмуда. Всего два года назад я приехал в Израиль и поступил в иешиву «Атерет Исраэль». После женитьбы перешел в колель — колледж для раввинов. Одно из правил колеля заключалось в том, что каждый из нас должен был дать урок по изучаемой в тот момент теме Талмуда. Но что нового я, новый иммигрант, смогу сказать этим людям, которые всю жизнь изучают Тору?
К тому же тема попалась мне сложная: «Два фактора к ужесточению закона». За день до моего урока я вернулся из колеля домой в полной растерянности: мне не удалось разобраться в теме. Что же делать?
Не зная почему, я протянул руку к книжной полке и, не глядя, взял первую попавшуюся книгу. Так же, не глядя, я открыл ее посередине, случайно бросил взгляд на страницу и, к изумлению, прочитал: «Два фактора к ужесточению закона — это…»
Рабби Шимон Шкоп, прославившийся глубиной мышления и безупречностью логики, объяснял нужную мне тему в своей книге «Шаарей Йошер». Благодаря этому чуду я не только успел подготовиться к уроку, но и, что гораздо важнее, открыл для себя целый мир тончайшего талмудического анализа. С тех пор «Шаарей Йошер» стала моей настольной книгой. Отдельные части ее я с удовольствием изучаю с учениками «Синай Академи». Когда я готовил своего сына Моше к бар-мицве, то выбрал темой его выступления главу книги рабби Шимона Шкопа…
А теперь правнук этого великого раввина стоит предо мной и просит взять его в школу! Я рассказал Шломо эту историю и, конечно же, принял его в «Синай Академи». После окончания школы он продолжил изучение Торы в иешиве, а затем пошел в колледж…
И вот десятилетие спустя я нахожусь на обрезании его сына.
– Я знаю, из какой я семьи, знаю, кем был рабби Шимон Шкоп, — сказал Шломо собравшимся. — Я сделал брис своему сыну, для того, чтобы и он был евреем, шел по пути нашей семьи.
– Рабби Шкоп посвятил свою жизнь служению своему народу, — ответил я. — Он написал книги, которые вдохновили многие поколения людей, в том числе и меня, благодаря чему я принял в школу тебя, его потомка! Удивительная закономерность: добро возвращается — что посеешь, то и пожнешь!..
Будьте святыми!
«Шаарей Йошер» рабби Шимона Шкопа — это солидный двухтомник, полный глубоких разъяснений к сложным юридическим и экономическим темам Талмуда. И все же, может быть, самым важным в этой книге является предисловие — одна маленькая страничка, посвященная поиску смысла жизни.
Что означают слова, с которыми обратился Всевышний к еврейскому народу и с которых начинается наша недельная глава: «Будьте святыми, ибо свят Я, Всевышний» (Ваикра, 19:2)?
В качестве введения к теме приведу слова Раши и Рамбана. Раши поясняет: «Будьте святыми» — значит будьте «прушим» — «отделенными» от запретов. Кстати, от ивритского слова «прушим» происходит слово «фарисеи», так называли христиане соблюдающих заповеди евреев. Согласно Раши, слова «будьте святыми» являются указанием — исполняйте заповеди!
Это не только заповедь, но и обещание, и благословение, добавляет американский раввин рабби Гедалия Шор. Точно так же, как акт щедрости и милосердия делает человека добрее, практическое исполнение всех заповедей Торы возвышает и освящает человеческую душу. Потому Тора обещает человеку: будете соблюдать заповеди — будете, то есть станете святыми!
Освятите себя даже тем, что вам разрешено! Так поясняет Рамбан это место в Торе. По его мнению, смысл слов «будьте святыми» состоит не только в том, чтобы призвать евреев соблюдать заповеди, но и в том, чтобы человек умел ограничивать себя в дозволенном. Важно, чтобы еврей обладал силой воли и его разум мог ограничивать желания. Иначе, например, можно стать обжорой и объедаться кошерной пищей.
Посвяти себя другим!
В своем предисловии к книге «Шаарей Йошер» рабби Шимон Шкоп утверждает, что заповедь «будьте святыми» является всеобъемлющим принципом нашей жизни. Ее смысл состоит в том, чтобы мы посвятили себя, все наши стремления и силы служению окружающим нас людям!
Человек сотворен по образу и подобию Всевышнего. Слова Торы «будьте святыми, ибо свят Я, Всевышний» призывают нас уподобиться Всевышнему. Подобно Ему, который сотворил и поддерживает этот мир для других, человек должен посвятить свою жизнь, свой мир другим людям.
Чем больше в человеке альтруизма, тем больше он уподобляется Всевышнему и ближе к святости. И чем больше в человеке эгоизма, тем дальше он от Б-га и совершенства святости. Очевидно, что любовь человека к себе самому является причиной многих дурных черт характера (гордыня, зависть…) и плохих поступков (унижение других, грабеж, воровство).
Получается, что любовь к себе и любовь к другим вступают в противоборство в сердце человека и противоречат друг другу.
Но если так, то почему несколькими предложениями позже Тора указывает: «Возлюби ближнего, как самого себя!» (Ваикра, 19:18) — то есть одновременно любить и себя, и других?
Кто я?
Весь вопрос в том, как мы определяем свое «я», объясняет рабби Шимон Шкоп. Духовный уровень каждого человека выражается в том, как он отвечает на этот вопрос. Грубый и низкий человек ограничивает свое «я» своим телом. Он подчиняет жизнь физическим нуждам тела: как себя накормить, одеть…
Более совершенный человек определяет свое «я» как единение души и тела. Он не только заботится о теле, но и направляет свои силы на развитие и укрепление души. Еще более совершенен тот, кто включает в свое «я» свою семью и проявляет заботу о ней.
Заповедью «возлюби ближнего, как самого себя» Тора обязывает нас включить в свое «я» всех евреев. «Праведник — основа мира», — сказано в притчах царя Соломона (Мишлей, 10:25). Потому праведный человек любит и ощущает чувство ответственности за весь мир, за все человечество.
Лишь в том случае, когда «я» человека включает его близких, исчезает противоречие между любовью к себе и любовью к другим в заповеди «возлюби ближнего, как самого себя».
Если человек заботится о себе для того, чтобы у него были силы служить семье, своему народу и нести добро в этот мир, то, по сути, он заботится не только о себе, но и о других. Даже если он и берет что-то для себя, то для того, чтобы дать.
«Будьте святыми!» — призывает нас Тора.
«Посвятите себя служению людям!» — поясняет рабби Шкоп.
Оцените пост
(голосовало: 4, средняя оценка: 2,00 из 5)
Загрузка...
