– Доброе утро! — произнес однажды легендарный Алтер из Слободки, рав Носон Цви Финкель (1849–1927), проходя с учениками мимо дома одного мудреца Торы.
– Кому Вы пожелали «доброе утро»? — удивились ученики.
– Когда я встречаю человека, то не только говорю ему «доброе утро», но и желаю от всего сердца, чтобы утро у него было доброе. Проходя мимо дома моего друга, я вспомнил о нем и решил благословить его…
«Мы можем вынести из этой истории важный урок, — пишет рав Матитьягу Соломон, духовный руководитель иешивы «Лейквуд» (США) в своей книге «Матнат Хаим» (с. 243). — Здороваясь с людьми, человек может не только выполнять правила этикета, но и благословлять их от всей души. Тот, кто делает своим правилом желать добра людям, развивает в себе щедрость души — свойство «доброго глаза», и сам заслуживает благословения, как сказал царь Соломон: «Человек, обладающий добрым глазом, будет благословен, ибо дал бедняку от своего хлеба» (Притчи, 20:2).
Что греха таить, отнюдь не все люди, проходящие мимо домов своих соседей, благословляют их в своих сердцах. Англичане, например, говорят, что даже трава у дома соседа кажется более зеленой, чем у твоего собственного. Понимая природу человеческой зависти, Тора провозгласила в десятой заповеди: «Не возжелай дома ближнего твоего, не возжелай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всего, что у ближнего твоего» (Шмот, 20:14).
Благополучие и слава друзей кажутся некоторым угрозой их собственному положению в обществе. И чем больше преуспевают их друзья, тем больше они испытывают чувство зависти, ощущая себя униженными неудачниками. Ученик великого каббалиста Аризаля рав Хаим Виталь писал в своей книге «Ворота святости» (2:4), что «зависть приводит к ненависти», которая вызывает желание нанести ближнему ущерб или унизить его словом.
Грех злословия разведчиков, приведший к сорокалетним скитаниям евреев в Синайской пустыне, был следствием «дурного глаза», утверждает духовный руководитель иешивы «Тора ва-Даат» в Бруклине рав Моше Вольфсон в своей книге «Эмунат Этеха».
Посылая разведчиков, Моисей сказал: «Осмотрите землю… хороша она или плоха?» (Бемидбар 13:18–19). Конечно, в любой земле может быть что-то хорошее и что-то плохое. Однако смысл указания Моисея заключался в том, чтобы разведчики увидели в Святой Земле хорошее, даже если что-то покажется им плохим. И именно в этом состоял их грех. Путешествуя по земле, разведчики видели, что местные жители были заняты похоронами. Этот факт сам по себе не являлся плохим или хорошим. У разведчиков был выбор увидеть в этом хорошее — Всевышний защищает нас от местных жителей, которые схватили бы нас, если бы не были заняты похоронами. Однако они предпочли увидеть в этом факте плохое, для того чтобы отговорить евреев входить в Израиль: «И оклеветали они землю, которую осмотрели, говоря: земля… поедает живущих на ней» (Шмот, 13:32).
«Почему история о разведчиках следует за историей Мирьям? — спрашивает Раши и приводит слова мудрецов Талмуда: — Потому что она была наказана за злословие против своего брата Моисея, а эти негодяи (разведчики) видели это, но не извлекли урока». Увидев, что Моисей не уделяет достаточного внимания своей жене, Мирьям осудила его. Мирьям увидела в этом недостаток Моисея, вместо того чтобы увидеть достоинство человека, который передал народу Тору Всевышнего.
«Плохим глазом» обладает человек, который, завидуя, видит в людях плохое, хороший же глаз — это доброжелательность, благодаря которой человек ищет и находит в людях хорошее.
И если корень злословия — в зависти дурного глаза, то преодолевать злословие следует, развивая в себе «добрый глаз» — доброжелательное отношение к людям. Добрый глаз является источником благословения. Ибо обладающий добрым глазом человек желает добра окружающим и искренне помогает им, за что сам удостаивается благословения, как сказано: «Человек, обладающий добрым глазом, будет благословен, ибо поделился хлебом своим с бедняком!» (Притчи, 20:2).
Оцените пост
(голосовало: 6, средняя оценка: 4,33 из 5)
Загрузка...
Увидев, что Моисей не уделяет достаточного внимания своей жене, Мирьям осудила его. Мирьям увидела в этом недостаток Моисея, вместо того чтобы увидеть достоинство….
Как известно, Моисей не желал видеть свою жену Ципору и отослал к отцу. А откуда Мирьям узнала об этом? Она была рядом с Ципорой, когда они услышали, что Эльдад и Медад пророчествуют в стане. Услышав это, Ципора сказала: «Горе жёнам тех, кто пророчествует, ведь они отстраняются от своих жён, как мой муж отстранился от меня!»
И тогда Мирьям обратилась к Аарону со словами осуждения в адрес их брата Моисея. “Моисей совсем забыл о своей жене, – пожаловалась она Аарону. Ведь и мы – пророки, но не отрекаемся от наших семей”. Конечно же, беспокойство Мирьям ^совершенно понятно. Она старшая сестра Моисея, она спасла его младенцем от неминуемой смерти. Она и по день беспокоится о семейном благополучии своего младшего брата
Еврей, должен быть осторожен и внимателен, не наносить ущерба не только собственности, не только телу другого человека, но и его чести, его человеческому достоинству. Он должен научиться контролировать свои мысли, чувства и поступки
Тора разрешает, даже приказывает упрекать ближнего в том случае, если иначе ты его возненавидишь.
В Сифре разъясняется: “Откуда известно, что даже если мы уже увещевали человека четыре или пять раз, мы все же вновь и вновь должны наставлять его? Из того, что Тора говорит: “Наставляй, увещевай…”. “Не питай в сердце своем ненависти к брату своему, наставляй, увещевай ближнего своего – и не понесешь из-за него греха”. Обиженный обязан высказать свои претензии вслух (Д 205). 18-я заповедь – запрет искушаемому прощать “искусителя”; он обязан относиться к нему с непреклонной ненавистью. И если в сердце искушаемого ослабла ненависть к “искусителю”, он преступает запрет Торы. И об этом Его речение: “…Не слушай его (когда он будет просить тебя о прощении – Раши)” (Дварим 13:9). И разъясняется (Сифри, там же): “И хотя в Торе сказано, что даже врагу следует помогать (см. Шмот 23:5), этому не помогай, ведь Тора говорит: “…Не слушай его”. Двадцатая заповедь – запрет искушаемому оправдывать искусителя; и даже если ему известно о заслугах искусителя, запрещено о них упоминать, оправдывая его. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: “…Не жалей его” (Дварим 13:9). И объяснено (Сифри, там же): “”Не жалей его” – не оправдывай его”.