СЛЕЗЫ РАДОСТИ

КОЗЛЫ ОТПУЩЕНИЯ

О человеке, который пытается обвинить других в несовершенных грехах, говорят, что он ищет «козла отпущения». К сожалению, это выражение нам хорошо знакомо. Советские историки пытались упростить понимание причин антисемитизма, втиснув этот исторический феномен в узкое клише классовой борьбы. Они утверждали, что царское правительство использовало евреев в качестве козлов отпущения для того, чтобы отвести от себя народный гнев. Как любое упрощение, теория «козлов отпущения» – лишь полуправда.

Попытаемся осмыслить духовные причины ненависти к евреям и открыть для себя пути ее преодоления.

Как это ни парадоксально, но тайна, возможно, кроется в выражении «козел отпущения». Откуда пришло оно в русский, английский и другие языки?

В Йом Кипур в Иерусалимском Храме брали двух козлов и бросали жребий: одного приносили в жертву в Храме, а другого отпускали в пустыню. Отсюда и название «козел отпущения». Этот козел символически «отпускался» с грехами народа Израиля. Потому «искать козла отпущения» – значит незаслуженно обвинять других в несовершенных грехах.

ПОЧЕМУ КОЗЕЛ?

Но все же, почему в Йом Кипур в Храме приносили в жертву не овцу, а козла? Рабби Шломо Эфраим Лунчик (1550–1619 гг.) приводит в своей книге «Кли Якар» удивительный комментарий, который возвращает нас к истории Йосефа.

Когда братья узнали о том, что Йосеф сплетничает о них отцу, то решили изолировать его от семьи, чтобы он не разрушил ее своим дурным языком. Они бросили Йосефа в яму, из которой его подняли ишмаэльтяне и продали в египетское рабство.

Затем Тора повествует: «они взяли одежду Йосефа, зарезали козленка и обмакнули одежду в кровь. И послали разноцветную рубашку, и доставили к отцу своему… И он узнал ее, и сказал: это одежда сына моего; хищный зверь съел его; наверное, растерзан Йосеф!»

Козья кровь окрасила одежду Йосефа. Из-за этой трагической истории козел стал символом ненависти между братьями. Тора же включила козла в храмовую службу Дня Прощения Йом Кипур, чтобы напомнить нам об укоренившейся со времен Йосефа и его братьев ненависти среди евреев. Это напоминание является вечным призывом преодолеть в себе этот грех. Однако урок этот так и не был выучен. Разрушение второго Иерусалимского Храма римлянами явилось наказанием за тот самый грех ненависти между евреями.

ШЕЯ И ХРАМ

Когда Йосеф открылся своим братьям, то он утешил их: «Я – Йосеф, брат ваш, которого вы продали в Египет. Но не печальтесь…, что вы продали меня; потому что для сохранения жизни (семьи от голода) послал меня Всевышний… (в Египет)». Йосеф предлагает братьям привести в Египет отца Яакова и свои семьи и обещает кормить их всех.

Увидев Беньямина, своего брата не только по отцу, но и по матери Рахели, Иосеф «пал на шеях Беньямина, брата своего, и плакал; и Беньямин плакал на шее его. И целовал он всех братьев своих, и плакал о них».

Почему в этот радостный момент единения Йосеф и Беньямин плакали? Кажется, что это были слезы радости. Однако Раши удивляет нас своим комментарием, приводя слова Талмуда о том, что Йосеф плакал о двух Храмах, которые будут воздвигнуты в Иерусалиме на территории колена Беньямина и которым суждено быть разрушенными. Беньямин же плакал о Храме, который евреи воздвигли по возвращении из египетского рабства в Шило, территории потомков Йосефа, колена Эфраима. Этому Храму также суждено было быть разрушенным.

Слова «плакал на шее», можно прочитать на иврите так же, как «плакал о Храме», ибо «шея» является пророческим символом Храма. Пророки называли Храм «шеей, башней Давида». Шея соединяет голову с телом. Так же и Храм является «шеей», соединяющей духовное и физическое. Через шею человека проходят еда и голос молитвы. Храм – символ гостеприимного дома Авраама, который угощал в нем гостей и благословлял Всевышнего. Алтарь Храма – место вознесения жертв – символ еды и молитвы.

Мы начинаем понимать: слова Торы о том, что Йосеф упал и плакал на «шеях Беньямина» не ошибка, а намек на два Храма, которые будут построены на территории колена Беньямина в Иерусалиме. Беньямин же плакал на шее Иосефа, оплакивал Храм, построенный евреями в Синайской пустыне и установленный на территории Йосефа в Шило, когда они вошли в Израиль.

Почему пророческая картина будущего открылась братьям в момент их радостной встречи? Мудрецы говорят, что пророческий дар спускается на человека лишь в моменты наивысшей радости. Царь Давид играл на арфе, чтобы ощутить радость и испытать пророческий дар. Все годы разлуки братья были лишены пророчества из-за того, что ощущали печаль разлуки. В момент же встречи они ощутили великую радость, потому к ним и вернулся пророческий дар. И все же, почему в момент радостной встречи братья плакали о будущем?

Что такое слезы радости? Кажется, что это слезы, которые проливают люди от радости. Тогда почему, утешая евреев, пророк Исайя (25, 8) говорит: «Уничтожит Он смерть навек, и отрет Всевышний каждую слезу с каждого лица»?

Почему каждую слезу, спрашивают мудрецы Талмуда и отвечают: «Всевышний осушит даже слезы радости!» Зачем осушать слезы радости? Потому что слезы радости – это предчувствие того, что радость и единение не вечны!

Когда человек радуется единению с близким человеком, он мечтает о том, чтобы никогда не было разлуки, и этой радости не было бы конца. Но он подспудно ощущает, что все не вечно и неизбежно придет конец радости. В этот момент и появляются слезы на его глазах. Слезы радости – подсознательный крик души: это не столько слезы самой радости, сколько плач от предчувствия ее потери.

ПЛАКАТЬ ДРУГ О ДРУГЕ

Почему Йосеф сразу же не открылся своим братьям? Он понимал, что братьям необходимо преодолеть конфликт и добиться единства, создав прочную основу народа – первую еврейскую семью. Потому он поставил братьев в ситуацию, подобную той, в которой они из-за зависти и ненависти к нему оказались, оставив его в рабстве. Йосеф предоставил братьям возможность продемонстрировать полное исправление прошлого и добиться искреннего примирения в семье.

22 года прошло, как Ехуда оставил Йосефа в яме и принес отцу его одежду, окропленную кровью козла. Однако сегодня он продемонстрировал готовность пожертвовать собой ради Беньямина, в мешок которого Йосеф подложил свой кувшин, обвинив Беньямина в воровстве. Ехуда обратился к министру с просьбой, чтобы тот взял его рабом вместо Беньямина.

«И не мог Йосеф сдержать себя, – повествует нам Тора, – … поднял крик с плачем… И сказал Йосеф братьям своим: я Йосеф!»

Герре ребе утверждает в своей книге «Сфат Эмет», что слова Торы «и не мог Йосеф сдержать себя» означают, что Йосеф открылся братьям слишком рано! Братья еще не до конца осознали и исправили свои ошибки. Потому Тора говорит, что Йосеф «плакал о них». Не конца искоренили братья ненависть и зависть из своих сердец, что сделало мир непрочным в первой еврейской семье. И если есть трещина в фундаменте строящегося здания, то неизбежно в будущем оно рухнет! Сквозь призму сохранившейся ненависти Йосеф и Беньямин увидели картину будущих разрушений, которые станут следствием укоренившейся между братьями ненависти, и… заплакали!

Но почему Йосеф плакал не о своем Храме, а о Храмах Беньямина? Почему Беньямин плакал о Храме Йосефа?

Не случайно история освобождения евреев из египетского рабства начинается с того, как Моисей «вышел к братьям своим, и увидел их страдания и «обратил свои глаза и свое сердце страдать вместе с ними», – говорит Раши, приводя слова Талмуда.

В тот момент, когда мы осознаем, что внешний мир – это зеркало, отражающее наш внутренний мир, нам станет очевидно, что ненависть, направленная против нас, является отражением не преодоленной еще ненависти между евреями. Тогда «обратим наши глаза и сердца на страдания наших братьев» и наполним души свои любовью.

Как важно помнить нам об одежде Йосефа, окропленной кровью козла, и о козле отпущения для того, чтобы никогда больше не быть «козлами отпущения», жертвами ненависти антисемитов.

Тора преподносит нам великий урок того, как отстроить разрушенное и собрать вместе разбросанных по всему свету евреев. Если мы научимся плакать не только о себе, а друг о друге, то удостоимся, в конце концов, и радоваться друг другу. Тогда исчезнут даже слезы радости, потому что фундамент народа будет прочным, и исполнятся слова пророка Исайи: «И сотрет Всевышний с каждого лица каждую слезу».