Одна из проблем, которая может запутать человека, изучающего еврейскую мудрость, — это то, что один термин может обозначать несколько концепций или идей. Наша задача — разобраться в каждой из концепций, чтобы не возникало путаницы.
Разберем еврейское понятие Суд, которое мы используем в контексте «Судный день».
Существует несколько подходов к понятию Суда.
Первый подход: суд — это умение выносить суждения, рассуждать, оценивать, расставлять приоритеты, выбирать между важным и срочным.
В Рош Хашана мы стараемся определить, что для нас важно, и попросить Вс-вышнего, чтобы он выделил нам ресурсы на следующий год — для реализации этих важных дел.
Если наша расстановка приоритетов совпадает (или хотя бы приближается) к тому, что хочет от нас Вс-вышний, то мы можем рассчитывать на благосклонность «Главного Распределителя Ресурсов».
С другой стороны, идея Суда в Рош Хашана связана с идеей «не осуждай» ближнего.
Говорит еврейская мудрость, что, когда человек злится или обижается на другого, само это чувство чрезвычайно сильно вредит самому человеку.
Мы перестаем получать удовольствие от жизни в полной мере. Внутри нас возникает «паразитная» структура, которая откачивает нашу жизненную энергию на поддержание негативных эмоций.
Есть поговорка: «Не суди – да не судим будешь». Когда мы перестаем копить в себе осуждающее отношение к миру,
Вс-вышний начинает давать нам больше жизненной энергии. Понятно, почему Творец не хочет, чтобы мы эту энергию «пускали налево», т. е. кормили «паразитов». В результате очищения от осуждающих программ в человеке появляются оптимизм и энтузиазм.
Похожее разнообразие есть в отношении к посту (отказу от еды).
Пост — это разгрузочный день, который помогает сбросить лишний вес и оздоровить организм.
С духовной точки зрения, в периоде поста присутствуют два аспекта.
Пост – это форма «самонаказания» и выражения скорби.
Многие наши посты (10 тевета, 17 тамуза, 9 Ава) служат усилению скорби, связанной с драмами еврейского народа.
К сожалению, многие светские евреи, постясь в Йом Кипур, рассматривают только эти два аспекта: оздоровительный и «самомучительный».
Но в Йом Кипур работает другая идея. Когда человек чем-то очень возбужден и обрадован, он поднимается на такой духовный уровень, что ему даже не хочется есть. Это радостное чувство духовного энтузиазма, когда мы как бы «воспаряем» над миром.
Кстати, мы в еврейской традиции часто испытываем противоположную проблему. Когда в праздник или в шаббат мы переедаем вкусные блюда (особенно шаббатний чолнт), то вместо духовного воспарения мы испытываем тяжесть в желудке и идем спать. И зачастую духовная атмосфера шаббата состоит только из застолий и «тяжелого» сна от перегрузок в желудке.
Имея это в виду, мы можем более правильно оценить смысл поста в Йом Кипур как духовного энтузиазма, поднимающего над телесными нуждами.
Двойная смысловая нагрузка «жертвоприношений» представлена сюжетом о «двух козлах»: одного приносили в Храм, а другого (козел отпущения) сбрасывали со скалы в пустыне.
Первый козел учит нас тому, что жертвоприношение может приблизить нас ко Вс-вышнему. На иврите жертва — корбан (от слова лекарев — приблизить).
Второй козел отдаляет нас от сил зла.
Рассмотрим подробнее обе идеи. Первая идея состоит в том, что, когда я приношу подарок кому-то, это дает мне возможность приблизиться к получателю подарка. В манипулятивных системах — это взятка, в искренних системах — выражение любви. Подарком не обязательно должно быть животное, это и мучное приношение, и фрукты, и вино, приносимое в Храм.
Вторая идея. Глядя на уводимого в пустыню козла, я понимаю, что во мне есть животное начало, достойное «сбрасывания в пропасть». И я начинаю искать внутри себя еще что-то, другое начало, которое более достойно и возвышенно, чем животное начало.
Так я нахожу в себе возвышенную душу, которую обычно заслоняет животное начало.
«Если я не тело (животное начало), то кто я?» — спрашивает себя человек и открывает в себе душу.
Сейчас этому помогает пост в Йом Кипур. Тело от поста «страдает», как козел отпущения. А душа (которой не нужна пища) просыпается и наполняется радостью.
Эта радость останется с нами на весь год, и первым делом мы реализуем ее в Суккот — зман симхатейну (время радости нашей).