Моше просит Б-га разрешить ему войти в Эрец-Исраэль, но получает решительный отказ. Б-г велит ему утвердить новым лидером нации Иеошуа бин-Нуна. Далее Моше напоминает сынам Израиля о даровании Торы у горы Синай, когда «Б-г говорил с вами из огня: голос Его слышали вы, но образа не видели, только голос». Пророк говорит, что весь народ удостоился Синайского Откровения, а не избранная элита, и что за всю историю человечества только евреям, вышедшим из Египта, довелось вступить в прямой контакт с Творцом вселенной. Поэтому на них лежит особый долг передавать память о даровании Торы своим детям и более отдаленным потомкам. Моше предупреждает, что, если евреи, поселившись в Эрец-Исраэль, начнут отдаляться от Б-га, то будут изгнаны из страны и рассеяны среди других народов. Их останется мало, и они будут тяжело страдать, но, в конце концов, раскаются и вернутся на путь Торы. Пророк назначает три города-убежища для людей, совершивших непреднамеренное убийство. Он повторяет Десять заповедей и учит евреев молитве «Шма, Исраэль», в которой сформулировано главное кредо иудаизма – вера в Единого Б-га. Моше призывает сынов Израиля не гоняться за материальными благами; он напоминает, что их удел – быть духовной нацией, народом-священником. После вступления в Страну Израиля они должны изгнать местных язычников и уничтожить их идолов. Особенно строго запрещены смешанные браки, грозящие самому существованию еврейского народа.
Книга “Дварим” была впервые произнесена на равнинах Моава в последние пять недель жизни Моше-рабейну и за два с половиной месяца до вступления евреев в Страну Израиля. Поэтому неудивительно, что тема Эрец-Исраэль выходит здесь на первый план. Моше вновь и вновь возвращается к ней, и мы как будто видим, чувствуем растущее воодушевление, нетерпение в походном стане. Грех разведчиков отодвинул мечту о “стране, текущей молоком и медом”, на долгих сорок лет, и вот теперь долгий карантин закончился, мечта вот-вот сбудется.
Волнуется не только народ — волнуется и сам Моше. Личные переживания еврейского вождя отражены в стиле книги “Дварим”, в самом факте, что она написана от первого лица, который заставляет предполагать, что именно Моше-рабейну был ее автором.
Он страстно любил Страну Израиля еще до того как увидел ее издали перед смертью, и, как утверждают комментаторы, молился в общей сложности пятьсот пятнадцать раз, прося Всевышнего дать ему возможность вступить в нее. Но не для того, чтобы есть ее гигантские, сочные плоды, образцы которых принесли в стан разведчики, а ради возможности исполнять те многочисленные заповеди, которые действуют только в границах Эрец-Исраэль (храмовая служба, седьмой год покоя земли — шмита и др.). Ибо он знал, в чем состоит истинная ценность, подлинное значение Святой земли, бастиона Торы.
Не случайно почти каждое упоминание Эрец-Исраэль в “Ваэтханан”, как и в других разделах этой книги, сопровождается настойчивым призывом хранить верность Б-гу, соблюдать Его законы, например: “А теперь, Израиль, слушай установления и законы… чтобы жили вы, и пришли, и овладели страной” (4:1); “Но умру я в стране этой, не перейду Иордана, а вы перейдете и овладеете этой прекрасной страной. Остерегайтесь же, чтобы не забыть вам союз Б-га…” (4:22-23); “И будет, когда приведет тебя Б-г в страну… то берегись, не забудь Б-га… бойся Его и Ему служи” (6:10-13).
Когда читаешь эти строки, когда они проникают тебе в сердце, начинаешь понимать, как ошибались те, кто хотел превратить Эрец-Исраэль лишь в убежище от преследований, в национальный очаг — без всяких встречных обязательств.
Перечитайте сегодняшний раздел, и вы поймете: для мирной, сытной и благополучной жизни в Эрец-Исраэль требуется соответствующее поведение: надо вести еврейский образ жизни, выполнять заповеди Торы, и не отдельные, “современные”, которые нам нравятся, а все. Если же для кого-то Тора не указ, то пусть обратится к еврейской истории, хотя бы к ее последнему этапу, из которого выводится математически точная формула: чем дальше мы стараемся уйти от своего еврейства, раствориться среди других народов, тем сильнее эти народы нас ненавидят и преследуют. Царь Давид развивает эту мысль дальше. В Книге Теиллим (Псалмы) он пишет: “И вывел Он народ Свой в радости, в веселье… и дал им земли народов, и труд племен унаследовали они, чтобы соблюдать законы Его и сохранять ученье Его” (105:43-45).
Иными словами, выполнение заповедей — это не только условие жизни в Эрец-Исраэль, но и сама цель. Эрец-Исраэль — святое место, Царский дворец, где постоянно ощущается Б-жественное Присутствие, где каждый человек, “мудрый сердцем”, может установить с Ним прямой контакт. Поэтому и волю Его, заключенную в заповедях Торы, надо исполнять здесь особенно тщательно. Иначе нас снова изгонят с этой земли, и не помогут ни первоклассная армия, ни мирные переговоры, ни гарантии Обамы.
Инициатива наказуема
“Не прибавляйте к тому, что я повелеваю вам, и не убавляйте … Собственными глазами видели вы, что сделал Б-г из-за Бааль-Пеора: ведь каждого человека, который шел за Бааль Пеором, уничтожил Б-г из среды твоей” (4:2-3).
На первый взгляд, нет никакой логической связи между запретом прибавлять к заповедям и гибелью 24 тысяч евреев в истории с поклонением Бааль-Пеору (см. раздел “Балак”, гл.25). Но Виленский Гаон нашел эту связь. Одна из форм поклонения Баал-Пеору состояла в отправлении естественных надобностей перед этим истуканом.
Некоторые евреи выполняли сей гадкий ритуал искренне и ревностно. Но другие, в душе насмехаясь над глупостью язычников, считали, что, испражняясь перед Баал-Пеором, они тайно выполняют заповедь Торы — унижают, позорят идола. Эти люди забыли, однако, что данная мицва действительна лишь в случае, если форма издевательства над идолом не совпадает с формой поклонения ему. Поэтому благие намерения этих “библейских маранов” не были им зачтены. По существу, их действия ничем не отличались от самой разнузданной языческой оргии. Они были виновны в идолопоклонстве и приняли казнь вместе со злонамеренными грешниками.
Вот почему Тора подчеркивает: “Ведь каждого человека, который шел за Баал-Пеором, уничтожил Б-г” — включая тех, кто считал, что совершает Б-гоугодное дело. И по этой же причине Тора соединяет упоминание о Баал-Пеоре с запретом добавлять к заповедям. Мы должны помнить, что любое несанкционированное добавление к заповеди равнозначно убавлению, в том числе и лет своей жизни.
Урок ребе Зуси
Основная часть утренней молитвы “Шахарит” начинается со слов: “Благословен Ты, Г-сподь.., создающий свет и творящий тьму, устанавливающий мир и творящий все!” Эти слова заимствованы у пророка Иешаяу (45:7), но с небольшой поправкой. В оригинале сказано: “осе шалом у-воре ра — устанавливающий мир и творящий зло”. Иначе говоря, мы должны благодарить и благословлять Б-га в равной мере за все хорошее и плохое, что случается в нашей жизни.
Но возможно ли такое крайнее самоотречение? Мудрецы, составлявшие текст молитв, видимо, не случайно пошли на такую подмену. Они понимали, что обычный человек не может искренне благословлять Всевышнего, когда ему плохо, когда его постигает несчастье. Гораздо естественнее другая реакция: “Б-же, за что мне такое?!”
Впрочем, были в нашем народе и такие кристально чистые праведники, которые принимали с любовью все, что посылал им Б-г, хорошее и плохое.
В первой части молитвы “Шма”, текст которой взят из сегодняшнего раздела, сказано: “Люби Б-га, Г-спода твоего, всем сердцем своим, и всей душою своей, и всеми своими ресурсами” (6:5). Ресурсами — значит, всеми силами своей души и при всех обстоятельствах.
Один хасид спросил своего ребе, Магида из Межирича: “Как можно исполнять требование мудрецов: благословлять Б-га за все плохое, что случается с нами, так же искренне и трепетно, как и за хорошее? Возможно ли это?”
Магид ответил: “Если ты хочешь узнать ответ на свой вопрос, пойди в бейт-мидраш. Там ты найдешь моего ученика ребе Зусю. Он объяснит тебе смысл этого наставления.
Реб Зуся был известен как самый невезучий человек в местечке. На него сваливались всевозможные беды и проблемы. Он был катастрофически беден и страдал от целого букета недугов. С его женой и детьми постоянно случались неприятности.
Но когда любознательный хасид спросил его, как можно благословлять Б-га за все плохое так же искренне, как и за хорошее, он недоуменно посмотрел на него и ответил: “Я не понимаю, зачем наш рабби прислал вас ко мне. Ответить на этот вопрос может лишь тот, кто сам пережил тяготы и несчастья, а у меня, барух Ашем, все в жизни складывается прекрасно: никто не мешает мне изучать Тору, а в шаббат у меня всегда, ну, почти всегда, лежат на столе две халы. Как же я могу учить людей принимать плохое с любовью и радостью?! Нет, поищите, кого-нибудь другого, кто действительно бедствует…”.
Оцените пост
(ещё не оценено)
Загрузка...
