Тора сообщает закон об использовании пепла красной коровы («пара адума») для ритуального очищения людей, находившихся в контакте с мертвым телом. В сороковой год после Исхода умирает сестра Моше, пророчица Мирьям, в заслугу которой евреев сопровождал в странствиях колодец с неиссякающим запасом питьевой воды. Народ в панике: где взять воду? Отвечая на молитву Моше и Аарона, Б-г велит им собрать людей у водоносной скалы и «попросить» у нее воды. Однако Моше не говорит, а дважды ударяет скалу посохом. Из нее бьет мощный фонтан. Водная проблема решена, но Б-г лишает Моше и его брата права на вступление в Эрец-Исраэль за то, что они «не ознаменовали святость Мою на глазах у сынов Израиля». Евреи вынуждены идти в Эрец-Исраэль кружным путем, поскольку царь Эдома, прямой потомок Эсава, не разрешил им пройти через свою страну, угрожая войной. На горе Гор умирает Аарон, передав свои обязанности и священные одежды сыну Элазару. Весь народ тридцать дней оплакивает своего первосвященника и миротворца. И снова жалобы на тяготы пути и упреки в адрес Б-га и Моше. Нашествие ядовитых змей отрезвляет бунтовщиков, и они просят пощады. По указанию Всевышнего Моше изготавливает искусственного змея и закрепляет его на шесте. Взглянув на этого змея, все ужаленные исцеляются. Тем временем евреи подходят к границе страны эмореев и просят царя Сихона пропустить их. Сихон отказывает, и тогда Моше приказывает начать войну с эмореями. Евреи побеждают и захватывают земли на восточном берегу Иордана, которые Сихон незадолго до этого отвоевал у моавитян. В ходе следующей войны сыны Израиля громят армию Ога, царя Башана, и занимают его страну, расположенную в районе Голанских высот.
«Вот закон об учении…» (19:2).
Кто бы мог подумать, что иудаизм, столь требовательная и замкнутая религия, войдет в моду у самых видных представителей западной индустрии развлечений? И, тем не менее, сегодня это факт.
Впрочем, речь идет не об азбучных основах еврейской религии, а о самой сложной, изотерической части. Поп-звезды и прочие баловни масс-медиа оказались страстными приверженцами, можно сказать хасидами мгновенно растворимой и легко усваиваемой Каббалы. В самом деле, зачем им осваивать четыре действия арифметики, когда можно сразу перейти к высшей математике иудаизма?
На первый взгляд, ситуация предельно ясна. Речь идет о примитивной тривиализации глубочайших тайн Вселенной. Пресыщенные и избалованные любимцы публики ударились в мистику. После буддистской нирваны их внимание переключилось на еврейскую Каббалу.
Однако за этим духовным шопингом может скрываться и более глубокое явление, отражающее исконную тягу человека к Высшей правде. Современный человек – противоречивое существо. С одной стороны, он высокомерно отверг религию как нечто примитивное и отсталое. Но с другой стороны, его неотступно притягивают тайны бытия. Отсюда «Каббала по переписке», распространение среди голливудских «интеллектуалов» всевозможной духовной экзотики и изотерического правдоискательства.
Еврейские мудрецы писали, что «тот, кто любит деньги, никогда не удовлетворится деньгами». На современном Западе эта сентенция повторена в более поверхностной, но броской шутке: «Нельзя быть ни слишком богатым, ни слишком худым».
Тот, у кого есть миллион долларов, не стремится заиметь еще один миллион. Зачем он ему? Ведь первый миллион не утолил его аппетита. Ему требуются два миллиона долларов. То же самое происходит, разумеется, и с теми, у кого есть два, три миллиона или миллиард долларов.
Так устроен человек. Он никогда не удовлетворяется тем, что имеет. Большинство людей умирают, так и не исполнив половины своих желаний.
Впрочем, у наших мудрецов есть еще одна сентенция, которую труднее понять, чем первую: «Тот, кто любит Тору, никогда не удовлетворится Торой». Легко понять, почему стремление к материальным благам ведет к усилению этого стремления. Потому что желание обладать не имеет границ. Сладок лишь миг достижения. Но уже в следующий момент вожделенный объект перестает волновать и радовать меня – ведь он уже принадлежит мне. И в душе растет чувство неудовлетворенности.
С материальной стороной все ясно. Но почему страстного любителя Торы невозможно удовлетворить Торой?
В разделе «Хукат» мы узнаем о заповеди «рыжей коровы» («пара адума»). «Пара адума» — это квинт-эссенция «хока», закона Торы, чей смысл напрочь скрыт от человеческого разума. Мудрейший из людей царь Шломо сказал в книге «Мишлей» (Притчи): «Сказал я, что буду мудрым, но она (эта заповедь) далека от меня». Он имел в виду загадочный феномен «пара адума».
Загадка «рыжей коровы» состояла в том, что ее пепел очищал человека от духовной скверны, вызванной контактом с трупом. Но в то же время этот пепел делал нечистым того, кто готовил смесь пепла и «живой воды». Иначе говоря, «красная корова» очищала нечистых и «пачкала» чистых. Сей парадокс не поддается логическому объяснению.
В основе всякого знания тоже заложен парадокс. Высшая мудрость состоит в том, чтобы понять, кожей почувствовать, что есть во Вселенной некое Знание, лежащее за пределами разума, вне полого черепа Homo Sapiens. Эта концепция не пользуется уважением в современном мире. Наш современник убежден: если разум не постиг какое-то явление, значит, этого явления просто не существует.
Если вы тянетесь к духовности, то даже легкомысленное отношение к ней и стремление лишь скользить по поверхности, подтверждает важную аксиому: «Тот, кто любит Тору, никогда не удовлетворится Торой». Человек духа никогда не удовлетворяется своим духовным уровнем. Он все время хочет приблизиться к Б-гу, и чем ближе он к цели, тем острее чувствует, как велико расстояние до Него.
В Книге Иова сказано: «Кто может извлечь чистое из нечистого? Разве не тот, кто Един?!» (14:4).
Но Тора не раскрывает всем и каждому свои заветные тайны. Того, кто жаждет оказаться в духовной нирване после быстрого и поверхностного курса «ускоренной Каббалы», в лучшем для него случае ждет разочарование.
Ибо Всевышний передает людям свои глубочайшие тайны через Б-жественный поцелуй, которого удостаиваются лишь избранные — те, кто установили наиболее доверительные отношения с Творцом.
Видеть или слышать
«И скажите скале у них на глазах…» (20:8).
Почему «на глазах»? Что должны были видеть евреи, пока Моше «разговаривал» с водоносной скалой? Логичнее было бы упомянуть в этом стихе не глаза, а уши.
Вернемся к сцене дарования Торы, описанной в разделе «Итро». Там сказано: «И весь народ видел звук, и пламя, и звук шофара, и гору дымящуюся…» (Шмот, 20:5). Сыны Израиля «видели» звуки. У людей на время изменились чувственные восприятия. Десять речений, произнесенные Б-гом через уста Моше, предстали перед глазами сотен тысяч людей как зрительные образы. Эффект был потрясающим и помог навсегда запечатлеть это событие в коллективной памяти еврейского народа.
Б-г хотел повторить это чудо в «Мей-Мерива». Если бы евреи вновь «увидели» Б-жественный голос, исходящий из уст Моше-рабейну, их пошатнувшаяся вера наверняка укрепилась бы. Это было особенно важно перед вступлением в Эрец-Исраэль, где их ждали серьезные проблемы и испытания.
Но Моше все испортил. Разгневавшись на упрямый и вздорный народ, он в самый ответственный момент воскликнул: «Слушайте же, строптивые!» Из-за этого слова – «слушайте», — а не «смотрите», чудо водоносной скалы сразу поблекло, потеряв значительную часть своей сверхъестественной окраски. И скала дала воду только после того как Моше ударил по ней посохом.
Оцените пост
(ещё не оценено)
Загрузка...
