Умереть за того парня

Б-г призывает евреев: «Будьте святы!» — и сообщает заповеди, ведущие к этой цели. Запрещается поклоняться идолам; есть мясо жертвенных животных после установленного срока; воровать и грабить; нарушать клятвы; присваивать чужое имущество; задерживать плату наемного работника; ненавидеть и проклинать евреев (особенно своих родителей); сплетничать и злословить; ставить преграды перед слепым — в прямом и переносном смысле; вершить неправедный суд; бездействовать, когда евреи находятся в опасности; позорить ближнего и мстить ему; держать зло на ближнего. Нельзя скрещивать разные виды животных и растений; носить одежду из смеси шерсти и льна; снимать урожай с деревьев в первые три года после их посадки в Эрец Исраэль; гадать и ворожить; сбривать бороду и волосы на висках; наносить себе порезы в знак траура и делать татуировки. Даны также побуждающие заповеди: Б-г призывает евреев «бояться» своих родителей и почитать старших; оставлять часть урожая бедным; любить «ближних» — евреев и «пришельцев» (новообращенных); почитать Храм; уважать мудрецов и знатоков Торы. Перечислены наказания за разврат. Евреи должны вести себя «свято» в семейной жизни; им запрещено подражать другим народам — иначе Б-г изгонит их из Эрец Исраэль. Тора призывает сынов Израиля соблюдать кашрут в еде.

«И говорил Б-г Моше после смерти двух сыновей Аарона»(16:1).

Почему описание храмовой службы в Йом Кипур, самый священный для евреев день, предваряется напоминанием о смерти Надава и Авиу, двух сыновей Аарона? Какая связь между Судным днем и этим трагическим событием?

Традиция утверждает, что смерть праведников (а погибшие были безусловно выдающимися людьми) искупает народные грехи в той же мере, что и Йом Кипур. Когда праведный человек возносится в сферу обитания душ, они радуются его приходу. Эта небесная радость создает в высших мирах атмосферу прощения и снисхождения к тем, кто еще остается на земле. Такова связь с Йом Кипуром, Днем искупления.

Однако Йом Кипур и смерть праведников искупают лишь тех людей, которые признают святость этого дня и ведут себя подобающим образом. Тот, кто не видит в нем святости и лишь с досадой ждет долгого поста (или даже игнорирует его) и прочих неудобств, искупления не получает. Точно так же человек, не почитавший праведников при их жизни, не получит никакой пользы от их вознесения в мир душ.

Одна из главных опасностей для иудаизма состоит в попытке выделить из всего нерасторжимого комплекса 613 Б-жественных заповедей какую-то одну мицву и превратить ее в абсолютный закон в ущерб другим. Тора запрещает нам добавлять новые заповеди и убавлять их. Это означает также, что мы не имеем права ставить какую-то одну мицву выше других, выше самой Торы.

На этой почве у ортодоксальных евреев, «харедим», существовали идейные разногласия с религиозными сионистами, которые, как считают, абсолютизировали мицву заселения Эрец Исраэль и ради ее исполнения позволили своим секулярным союзникам проводить открыто антиклерикальную политику, изгонять Тору из израильского общества, по существу, насильно ассимилировать евреев в еврейском государстве.

Примерно та же причина еще две тысячи лет назад вызвала конфликт между иудаизмом и нарождавшейся дочерней религией. Последователи Иисуса взяли один аспект многогранной еврейской веры — смерть праведника искупает грехи всего человечества, и построили на нем целую религию.

Такая концепция неприемлема для нас, в первую очередь потому, что еврейский принцип искупления, независимо от его источника — покаянных молитв в Йом Кипур или смерти праведника, не работает автоматически: раз, два, и мы прощены. Он ставит на первый план искренность грешника, его готовность исправиться в мыслях и делах.

Слепая вера в «спасителя» не заменяет трудной душевной работы, тяжких раздумий и личных усилий человека, осознавшего свои заблуждения. Смерть праведника может лишь создать нужный климат для «хешбон нефеш», глубокого и честного самоанализа. Но она не заменит «тшуву».

Святым быть, право,

не грешно

«И говорил Б-г, обращаясь к Моше: «Говори со всем обществом сынов Израиля и скажи им: Будьте святы, ибо свят Я, Б-г…» (19:1,2).

В русском языке, как и в других европейских языках, слово «святой» отнюдь не обиходное. Оно употребляется чаще всего в шутливо-ироничном или приподнятом, торжественном смысле, а применительно к религии понятие «святости» тесно ассоциируется с монахами и монастырями, с людьми не от мира сего, которые не вступают в брак и живут в уединении.

Для евреев «святость» — это повсеместное требование, это не уход от мирской жизни, а сама жизнь во всех ее проявлениях. Хасидский Ребе из Коцка объяснял: Б-гу вполне хватает ангелов. На небе их огромное множество. Ему нужны святые люди — здесь, на «грешной» земле.

Не случайно Б-г призывает Моше учить святости «все общество сынов Израиля». На иврите корень «к-д-ш» означает отделенность ввиду отличия по типу. На одном конце спектра вещей и явлений находится Храм как воплощение святости («кдуша»), как элемент духовной сферы, а на другом конце — аморальный, развратный человек, «кадеш» (проститутку при древних ханаанских языческих храмах называли «кдеша»), духовная деградация которого требовала его отделения от общества, придерживающегося моральных правил.

РАШИ объясняет, что быть «святым» — значит, избегать разврата, воздерживаться от запрещенных связей, описанных в предыдущем разделе. РАМБАН (рабби Моше бен Нахман, Нахманид, XIII век, Испания) утверждал, что концепция святости гораздо шире: она не относится лишь к одной категории заповедей. Это призыв к умеренности во всех аспектах жизни, особенно, в том, что формально разрешено: в еде, отдыхе, супружеских отношениях. Тот, кто просиживает часами за едой, поглощая одно блюдо за другим, нарушает тем самым требование «будьте святы», даже если все продукты отвечают высшим стандартам кашрута и он произносит все полагающиеся благословения на еду. (Исключение делается для «сеудат-мицва», специальной трапезы, которой отмечают выполнение религиозной заповеди.)

Чрезмерное потворство своим желаниям, стремление «побаловать» себя удаляет человека от идеала святости; и наоборот, умение воздерживаться от излишних удовольствий приближает его к этому идеалу.

Пророку Иешаягу было однажды видение в духе эпикурейцев: «И вот, веселье и радость! Забивают скот и режут овец, едят мясо и пьют вино: ешьте и пейте, ибо завтра умрем!» Но тут же следуют отрезвляющие слова: «И открыто было слуху моему Б-гом: не будет прощен вам грех этот, пока не умрете…» (22:13,14).

Та же антитеза звучит и в книге «Коэлет» (Экклезиаст). Задорный призыв царя Шломо: «Радуйся, юноша, молодости своей, и да веселит тебя сердце твое в дни юности твоей, и иди, куда ведут тебя сердце твое, и видение очей твоих» сменяется грозным предупреждением: «… но знай, что за все это Б-г приведет тебя к Суду» (11:9).

Тот, кто соблюдает лишь букву закона, стремясь использовать каждую возможность для получения удовольствия, может, по словам РАМБАНА, превратиться «в выродка с разрешения Торы». Б-г требует от евреев большего, чем формальное законопослушание. Заповедь быть святым, как сказано в талмудическом трактате «Йевамот», подразумевает «освящать себя в том, что разрешено», избегать не только запрещенного, но и многого разрешенного. В конце концов, физические радости — это не самоцель, а средство достижения духовных вершин, уподобления Тв-рцу, как сказано с сегодняшнем разделе: «Будьте святы, ибо свят Я».

Действия и мысли

«Бойтесь каждый матери своей и отца своего и субботы мои соблюдайте» (19:3).

Какая связь между этими двумя повелениями? По одному мнению, связь такова: человек обязан чтить и слушаться родителей во всех случаях кроме тех, когда они препятствуют соблюдению шаббата или других заповедей Торы.

Другие комментаторы отмечают, что в Десяти заповедях порядок обратный: вначале нам дается заповедь субботы и лишь затем — почитания родителей.

Святость возможна в двух сферах: в действиях и мыслях. Высшим проявлением святости в действиях является мицва почитания родителей. Шаббат, наоборот, — это вершина святости в сфере духа и разума. В разделе «Кдошим» определяется приоритетное направление для тех, кто стремится к святости: действия важнее мыслей. Вначале человек должен освятить свои действия, и лишь потом он может претендовать на святость мыслей и духа.

Оцените пост

Одна звездаДве звездыТри звездыЧетыре звездыПять звёзд (ещё не оценено)
Загрузка...

Поделиться

Автор Нахум Пурер

Израиль
Все публикации этого автора