Рабби Нахум Перковский, легендарный раввин иешивы «Мир» в Иерусалиме, воспитал несколько поколений преданных Торе учеников. Когда он тяжело заболел и пришел в иешиву, чтобы дать последний урок в своей жизни, он обратился к собравшимся с просьбой о прощении: «Прошу прощения у тех, кого я упрекал слишком строго, — сказал рабби Нахум. — Однако вместе с тем я прошу прощения и у тех, кому я недостаточно делал замечаний».
В этой просьбе о прощении выражена суть заповеди упрека, той самой заповеди, о которой восклицали мудрецы: кто в нашем поколении умеет упрекать? Думаю, не ошибусь, если скажу, что в области взаимоотношений между людьми самым сложным является это деликатное искусство чувства такта: уметь сделать замечание так, чтобы при этом никого не унизить. “И сказал Всевышний Моисею: скажи коханим, служителям Храма, сынам Аарона, и скажи им…”. В этом повелении Всевышнего дважды встречается одно и то же слово — «скажи». Лишних слов, как известно, в Торе нет. Но если такие, на первый взгляд, лишние слова все же встречаются, то для того, чтобы научить нас чему-то. Потому мудрецы извлекают из этой фразы важную концепцию, которую Раши приводит в своем комментарии: Тора предупреждает об ответственности «больших за маленьких». В буквальном смысле речь идет об ответственности родителей за воспитание своих детей. В более широком смысле можно говорить об ответственности лидеров общины за поведение в духовном смысле еще не сформировавшихся людей.
Почему употребляется именно слово «эмор» — скажи, а не «дабер» — «говори»? В еврейской традиции слово «дабер» — «говори» часто интерпретируется как строгий мужской разговор, в отличие от «эмор» — «скажи», который считается легким, деликатным обращением. Может быть, для того, чтобы напомнить нам: зачастую дело не только в том, что мы говорим, а в том, как мы это говорим. «Не ненавидь брата своего в сердце своем, а упрекни ближнего своего и не неси на него греха! Не будь злопамятным и не мсти, а возлюби ближнего, как самого себя!»
Что это значит? По мнению мудрецов, если человек рассердился, прогневался и отделился от своего друга настолько, что не разговаривал с ним в течение трех дней, то он нарушил запрет «ненависти в сердце», то есть глубокой интенсивной и потому запрещенной ненависти к ближнему (если он не откровенный негодяй, враг человечества или нашего народа).
Другие мудрецы считают, что Тора запрещает держать злобу в тайниках своей души. Почему нельзя ненавидеть в сердце? Ненависть в сердце — это двуличие. Человек улыбается другому, храня камень за пазухой, а тот даже не знает, что общается с недоброжелателем, и не может от него уберечься. Поэтому выражение претензий и есть проявление искренности. Более того, невысказанная ненависть так и продолжает «храниться» в сердце. Стоит же человеку обратиться к своему обидчику и высказать свои претензии, как он почувствует облегчение, негативные эмоции начнут затухать. Нередко также выясняется, что все это было недоразумением. Еще один совет, как преодолеть ненависть. Тора говорит: не ненавидь брата своего… Помни, что все мы братья. И точно так же, как брата не выбирают, а принимают его со всеми недостатками, так же и друга нужно принимать, как брата, таким, какой он есть! Если мы действительно любим наших детей и друзей, мы не должны быть к ним равнодушными. Особенно в ситуациях, когда они совершают ошибки. Предотвратить преступление — это наша святая обязанность. В этом смысле так и следует понимать слова Торы: упрекни, упрекни (столько раз, сколько это необходимо) ближнего своего, а если не упрекнешь, и зло свершится, то ты несешь за это ответственность, становишься соучастником преступления. Бывают ситуации, в которых нельзя молчать! Когда Фараон хотел поработить евреев и уничтожить их детей, он собрал трех известных людей того поколения на совет. Билам согласился, за что был убит в развязанной им войне против еврейского народа. Иов промолчал и был наказан страданиями, ибо молчание — знак согласия. Итро убежал, продемонстрировав свой протест Фараону. За это он был награжден: стал тестем Моисея, а его потомки удостоились стать мудрецами верховного суда — Сангедрина.
Бывают ситуации, в которых равнодушное молчание — это наказуемое преступление, а протест удостаивается награды.
Однако даже в ситуации, в которой нужно сделать замечание, необходимо помнить о том, что человека нельзя при этом публично унизить или обидеть! В этом состоит другой смысл этих же слов: не неси на него греха! То есть, в тот момент, когда ты делаешь кому-то замечание, не соверши греха — не унижай и не обижай. Кстати, в этом случае никакой заповеди упрека все равно выполнено не будет, т. к. обиженный тобой глух к твоим словам. Главное правило: лучше молчи, если не знаешь, как деликатно упрекнуть! Как же достичь этого баланса? С одной стороны, не проявляя безразличия, упрекнуть, а с другой, не упрекать слишком жестко, чтобы не обидеть?
Рабби Гедалия Шор, который был главой иешивы «Тора ва Даас» в Бруклине, пишет в своей книге: «Сказано: не неси на него греха! То есть не поднимай греха над человеком, а подними человека над грехом! Не говори: ты такой низкий, маленький, никчемный, совершил такой большой грех. Скажи: ты такой достойный, большой человек, тебе не подобает совершить этот низкий поступок”.
Как делать замечание? В самом слове святого языка содержится тайна: «лехазхир» — на иврите «предупреждать», делать замечание, происходит от слова «Зохар» — «Сияние». Прежде всего своим личным примером, сиянием своей души, открывать сердца других, светом своего сердца освещать души людей.
Художник Алекс ЛЕВИН
Субботние свечи
Пятница, 5 мая, 7:38
Окончание субботы 6 мая в 8:39
Оцените пост
(ещё не оценено)
Загрузка...
