Продолжая тему ритуальной нечистоты, Тора рассказывает об очищении «прокаженного» (мецора). Этот процесс занимал неделю. Мецора должен был принести жертвы в Храме и окунуться в микву, после чего коэн объявлял его чистым. Если мецора был беден, ему разрешалось принести в жертву более дешевых животных. Далее описывается «проказа», которой могут быть поражены дома в Эрец-Исраэль. Как только на стенах появлялись первые «язвы», из дома выносили вещи, а когда диагноз цараат подтверждался, из кладки выламывали пораженные камни и со стен удаляли всю штукатурку внутри и снаружи. При повторном появлении таких «язв» дом полностью сносили. Следующая тема — «нечистые» половые выделения у мужчин и женщин. Человек с «истечениями» должен был избегать контактов с другими людьми и предметами. Детально описан порядок очищения.
***
«Да будет это законом о прокаженном… — Зот тийе торат а-мецора» (14:2). Выше уже говорилось, что негаим, язвы «проказы», описанные в разделах «Тазриа» и «Мецора», это наказание свыше, в первую очередь, за «злую речь». Само слово мецора, прокаженный, состоит из моци и ра, дословно, «изрыгающий зло» (из своих уст). Под словом ра подразумевается, в первую очередь, лашон а-ра, злословие, клевета, сплетни, наговоры, хотя выражение моци-ра относится и к другим видам «плохой» речи, таким как ложь и сквернословие.
Лашон а-ра считается таким тяжким грехом, что мудрецы сочли возможным значительно расширить сферу запрета, поставив вокруг нее предохранительные барьеры. Во многих ситуациях нам запрещено говорить не только плохое, но и даже хорошее о человеке, если похвала может спровоцировать негативное замечание собеседника типа: «Вот вы его хвалите, а зря. Недавно он…».
Нельзя также высказывать суждения, которые хотя и не являются осуждающими сами по себе, но могут быть истолкованы отрицательно. Допустим, вы сказали: «У Реувена всегда много гостей». Вы хотели его похвалить, но кое-кто решит, что Реувен любит шумные застолья с выпивкой. Такая форма речи называется авак лашон а-ра, пыль злословия, и к ней нельзя прибегать даже с самыми лучшими намерениями.
Мудрый коробейник
На эту тему рассказывают притчу о коробейнике, который пришел в город, где жил рабби Янай, и предложил местным жителям необычный товар — эликсир жизни (дело было в Эрец-Исраэль более 17 веков назад). Рабби Янай захотел купить эликсир, но коробейник отказал ему: «Этот состав не для людей такого калибра, как вы, ребе».
Рабби Янай настаивал и в конце концов коробейник уступил. Он открыл книгу Псалмов и прочел стих: «Кто человек, желающий жизни, любящий долголетие, чтобы видеть добро? Стереги язык свой от зла и уста свои — от лживых слов…» (Теилим, 34:13-14).
Цитата потрясла мудреца. «Всю свою жизнь, — сказал рабби Янай, — я читал этот стих, и мне в голову не приходило, как широко его значение, пока не пришел этот торговец и не открыл мне глаза».
Но что такого нового сообщил ему коробейник? Рабби Янай считал, что человек получает награду за чистую речь только в Мире грядущем. Ему не приходило в голову, что, избегая греха лашон а-ра, можно неплохо «заработать» и в этом бренном мире.
Предлагая «эликсир жизни» — умение владеть своей речью, оберегать ее от злословия, коробейник имел в виду, что такой «эликсир» реально улучшает здоровье и увеличивает продолжительность жизни. Ведь человек, способный следить за своим языком, избегает ссор с другими людьми и редко испытывает ненависть и гнев — те самые чувства, которые особенно пагубно влияют на сердце, часто приводят к тяжелым болезням и преждевременной смерти. Видимо не случайно, самый «конфликтный» двадцатый век привел к распространению сердечно-сосудистых заболеваний, инфарктов и инсультов. Короче, лашон а-ра портит жизнь и ведет к преждевременной смерти, а умение избегать этого греха, наоборот, повышает качество жизни и продлевает ее. Именно об этом поведал рабби Янаю странствующий торговец.
Кроме того, мудрец извлек из встречи с коробейником еще один важный урок. Недостаточно самому избегать злоречия — надо учить этому других людей, нести «эликсир жизни» в массы. Основатель хасидизма Бааль-Шем-Тов говорил: «Если тебе хочется сказать плохое о ком-то — скажи о себе самом; а если ты хочешь сказать хорошее — скажи о Б-ге».
Слово за коэном
«Да будет это законом о прокаженном, в день очищения его следует привести его к коэну» (14:2). Почему именно представителям еврейского сословия священников, потомкам Аарона, поручалось ставить диагноз «мецора» и отменять этот диагноз после исцеления от язвы цараат? Хафец-Хаим объяснял: поскольку кожные поражения такого рода были чаще всего результатом лашон а-ра, злоречия, пострадавший оказывался под юрисдикцией коэна. Аарон и его потомки отличались высокой ответственностью и сдержанностью в словах и поступках. К тому же они (вместе с другими представителями колена Леви) были учителями нации, как сказано в книге «Дварим»: «Учат законам Твоим Яакова и учению Твоему Израиль» (33:10). В том же духе высказывался о еврейских священниках и пророк Малахи: «Ибо уста коэна должны хранить знание, и Тору должно искать из уст его…» (2:7).
Поэтому только коэну, мастеру чистой речи, было позволено объявлять болтуна и сквернослова «прокаженным», а затем снимать с него это клеймо, когда изоляция от общества и пережитый позор помогали человеку исцелиться от злоречия. Не случайно мудрецы приравнивали статус «мецора» к смерти, а выход из этого состояния — к воскрешению из мертвых, в точном соответствии с классической сентенцией мудрейшего царя Шломо: «Смерть и жизнь во власти языка» (Мишлей, 18:21).
Испытание верности
Нынешняя суббота — предпасхальная (следующий шаббат совпадает с первым днем Песаха). Ее традиционно называют шаббат а-гадоль, Большая или великая суббота.
Первый шаббат а-гадоль сыны Израиля отметили в рабовладельческом Египте за пять дней до Исхода, 10 нисана. В тот день они получили свою первую заповедь. Это была одноразовая мицва, не распространявшаяся на будущие поколения. Евреям было велено привести домой овцу в качестве пасхальной жертвы. Сам факт публичного принесения в жертву этого животного, обожествленного египтянами, свидетельствовал о духовном раскрепощении недавних рабов. Сбросив с себя оковы страха, евреи сделали первый шаг на пути к свободе. Воистину большой, великий день.
В шаббат а-гадоль после недельного раздела Торы в синагогах читают специальную афтору, отрывок из Книги пророков (Малахи), в котором говорится о грядущем приходе Машиаха и наступлении «Большого дня Б-га». В той же афторе пророк напоминает евреям о необходимости отделять десятины от полученных урожаев. Согласно традиции в Песах всему миру устанавливается норма урожаев. Говорили мудрецы: «За несоблюдение законов десятин небеса замыкаются, наступает скудость, люди безрезультатно ищут заработок, и начинается голод…».
Но если евреи выделяют на общественные нужды десятую часть от своих урожаев (и прочих доходов), то, как возвестил пророк Малахи, нас ждет процветание: «Принесите всю десятину в дом сокровищ, и будет она пищей в доме Моем; и испытайте Меня этим, сказал Г-сподь: не открою ли вам окна небесные и не изолью ли на вас благословение сверх меры?»
В принципе, нам запрещено испытывать Всевышнего. Вот вы просыпаетесь в субботу утром и говорите себе: «Сегодня шаббат. На море я не поеду, а схожу разок в синагогу. Посмотрим, как Б-г вознаградит меня за этот подвиг». Нет, скорее всего, не вознаградит. Всевышний (как и любое начальство) не любит, когда Его шантажируют. Но в данном случае Он прямо говорит: «Испытайте Меня. Пожертвуйте десятой частью своего заработка, и увидите, как ваша щедрость окупится сторицей. Кто дает — тот не теряет».
Оцените пост
(голосовало: 5, средняя оценка: 5,00 из 5)
Загрузка...
