Парадоксы еврейского судопроизводства

В начале этого раздела, содержащего 41 заповедь, Моше велит евреям назначать судей и надсмотрщиков. Категорически запрещены даже минимальные взятки должностным лицам. Нельзя сажать деревья вблизи храмового жертвенника и ставить «столбы» по примеру идолопоклонников. Животные с пороком не годятся для жертвоприношения. Еврей, призывающий других служить идолам, приговаривается к смерти — «по словам двух или трех свидетелей». Все вопросы, на которые нет ответа в Торе, решаются Сангедрином, высшим юридическим и законодательным органом еврейской власти. В отсутствии Сангедрина и Храма обязательные для всех постановления выносят раввины, знатоки Торы. Дана заповедь: «Когда придешь ты в страну…, то из среды братьев своих поставь над собой царя». Еврейскому царю позволено иметь ограниченное число жен и личной собственности. Царь должен написать два свитка Торы и один из них всегда держать при себе. Коэны и левиты не получают земли в Эрец-Исраэль — их материальные нужды обеспечивают другие колена. Запрещены все виды «неконвенционального» общения с духовными средами: колдовство, гадания, заклинания, астрология, спиритизм, которые подменяют прямую связь с Творцом. Б-г обещает посылать евреям пророков, которые будут сообщать Его волю; Моше объясняет, как отличить настоящих пророков от самозванцев. Придя в Эрец-Исраэль, надо выделить города-убежища для людей, совершивших непреднамеренное убийство и спасающихся от мести родственников погибшего. Но тому, кто нарочно убил человека, в убежище будет отказано. Тора запрещает красть чужую недвижимость: «не отодвигай межи ближнего». Суд не принимает решения по показаниям только одного свидетеля. Злонамеренный свидетель, пытавшийся оговорить невинного человека, получает то наказание, какое он задумал для своей жертвы. Прежде чем приступить к военным действиям, надо предложить мир противнику, но если он упорствует, «то перебей всех мужчин его острием меча». Нельзя рубить плодовые деревья при осаде вражеской крепости. Если на ничейной земле найден неопознанный труп, старейшины ближайшего города режут «телицу», омывают над ней руки и торжественно клянутся, что их сограждане не причастны к смерти этого человека.

***

«И если судьи расследовали хорошо и оказалось, что свидетель этот — ложный свидетель, ложно обвинил он брата своего, то сделайте ему то, что замышлял он сделать брату своему, и искорени зло из среды твоей» (19:18-19). Рива (рабби Ицхак бен-Ашер Алеви, XI в., Германия), ссылаясь на талмудический трактат «Макот», приводит мнение саддукеев (реформистов библейского периода, отрицавших Устный закон). Они утверждали, что «эйдим зомемим» (свидетели-злоумышленники) приговариваются к смерти только в том случае, если обвиняемый, о котором они ложно свидетельствовали в суде, уже был казнен.

Но мудрецы Талмуда доказывают обратное: «эйдим-зомемим» караются смертью, только если обвиняемого еще не успели казнить. Мы учим это из приведенной выше фразы, где обвиняемый называется «братом» лжесвидетеля. Это значит, что он еще жив: покойника Тора не называет «братом».

Однако, по мнению мудрецов, бейт-дин (еврейский суд) должен успеть вынести обвиняемому смертный приговор, и после того как раскроется правда, казнить свидетелей-злоумышленников. На это указывают слова «душа за душу» (19:21). Иначе говоря, до того как вынесен смертный приговор, Тора не может назвать «душой» ложные показания свидетелей-злоумышленников.

Возникает вопрос. Если «эйдим-зомемим» заслуживают смерти лишь за попытку навязать смертный приговор подсудимому, который ни в чем не виноват, то логично предположить, что смертная казнь будет тем более справедлива для них, если им удастся их заговор, и невинный человек будет казнен. Именно так рассуждали саддукеи. Нет, это неверно, объясняет Рива, потому что сама Тора устанавливает другой порядок, как мы объяснили выше.

А причина такова. Учитывая серьезность преступления, совершаемого свидетелями-злоумышленниками, которые попытались обречь на смерть невиновного человека посредством лжесвидетельства, Б-г велит судьям покарать их смертью, которая, как известно, сама по себе служит искуплением грехов, совершенных при жизни.

Но, если они добились своего, и невиновный был действительно казнен, Тора считает это таким тяжким грехом, что преступники не заслуживают никакого искупления в этом мире. Поэтому Тора освобождает их от смертной казни и тем самым обрекает на естественную смерть без искупления грехов и на страшные муки в Мире грядущем.

Три соблазна

«А когда взойдет он на престол (кисе) царства своего…» (17:18). В комментарии РАШИ (рабби Шломо Ицхаки, 1040 — 1105, Франция) сказано, что царь будет править много лет, если ограничит себя в трех вещах: деньгах — «не умножит себе серебра и золота чрезмерно»; количестве лошадей («только пусть не заводит он себе много коней и не возвращает народ в Египет для их умножения») и женщинах — «не обзаводится множеством жен, дабы не развращалось сердце его» (17:16-17).

Выдающийся комментатор Торы Кли Якар (рабби Шломо-Эфраим бен-Аарон Лунтшиц (1550 — 1619 гг., Польша-Чехия) поясняет, что эти три соблазна зашифрованы в самом слове «кисе», трон, престол. Буква «каф» — кесеф (деньги), «самех» — сус (лошадь), и «алеф» — «иша» (женщина). Деньги, лошади и женщины развращают человека и уводят от чистого и искреннего служения Б-гу. Если царь не преодолеет эти искушения, его правление будет недолгим.

Погоня за богатством, продолжает Кли Якар, побуждает человека отдалиться от Всевышнего, как сказано в разделе «Экев»: «… и серебра и золота будет много у тебя, и всего у тебя будет в изобилии, — то возгордишься ты, и забудешь Б-га…» (Дварим, 8:13-14). Большое количество лошадей в царской конюшне приводит к тому, что монарх теряет веру в Б-га и больше полагается на свою кавалерию (см. уже приведенный стих 17:16 из сегодняшнего раздела). А что происходит с человеком, когда у него много жен, мы знаем из опыта царя Шломо.

Эти три соблазна вырабатывают в человеке три серьезных порока: зависть (деньги), похоть (женщины) и гордыню (лошади). Чтобы обезопасить себя от них, царь должен исполнить указание Торы: «Когда взойдет он на престол царства своего, пусть спишет себе Книгу учения этого…, и пусть будет она при нем, и пусть читает он ее все дни жизни своей, чтобы приучился он бояться Б-га и соблюдать все слова учения этого…, чтобы не возносилось сердце его над братьями его и не отступал он от заповеди этой ни вправо, ни влево, чтобы продлились дни его в царстве его, его и сыновей его среди Израиля» (17:18-20).

Слушай, товарищ!

«Если найдется в среде твоей…мужчина или женщина, который… пойдет и станет служить богам чужим, и поклонится им… и тебе сообщено будет, и ты услышишь…» (17:2-4). Выдающийся комментатор ТАНАХа рабби Моше Альшейх (Альших), живший в XVI веке в Цфате, обратил внимание на лишние, казалось бы, слова в приведенном отрывке: «и ты услышишь». В самом деле, если тебе что-то говорят, ты должен слушать. Не затыкать же себе уши.

Верно, но ведь речь идет о «лашон а-ра», злословии, которое в обычных условиях категорически запрещено. Нам нельзя слушать наговоры и даже справедливую критику в адрес других евреев. Однако в данном случае суд разбирает дело по обвинению в идолопоклонстве, и Тора не просто разрешает, а, более того, обязывает бейт-дин внимательно и пристрастно выслушать показания свидетелей. Измена Б-гу — слишком серьезное преступление, чтобы пропустить его мимо ушей.