Моше просит Б-га разрешить ему войти в Эрец Исраэль, но получает решительный отказ. Б-г велит ему утвердить новым лидером нации Иеошуа бин-Нуна. Далее Моше напоминает сынам Израиля о даровании Торы у горы Синай, когда «Б-г говорил с вами из огня: голос Его слышали вы, но образа не видели, только голос». Пророк говорит, что весь народ удостоился Синайского Откровения, а не избранная элита, и что за всю историю человечества только евреям, вышедшим из Египта, довелось вступить в прямой контакт с Тв-рцом вселенной, поэтому на них лежит особый долг — передавать память о даровании Торы своим детям и потомкам. Моше точно предсказывает, что, поселившись в Эрец Исраэль, евреи начнут отдаляться от Б-га и за это будут изгнаны из страны и рассеяны среди других народов. Их останется мало, и они будут тяжело страдать, но в конце концов раскаются и вернутся к Тв-рцу.
Пророк назначает три города-убежища для людей, совершивших непреднамеренное убийство. Он повторяет Десять заповедей и учит евреев молитве «Шма, Исраэль», в которой сформулировано главное кредо иудаизма — вера в Единого Б-га. Моше призывает сынов Израиля не гоняться за материальными благами, напоминает, что их удел — быть духовной нацией, народом-священником. После вступления в Страну Израиля они должны изгнать местных язычников и уничтожить их объекты идолопоклонства. Особенно строго запрещены смешанные браки, грозящие самому существованию еврейского народа.
«И молился («ваетханан») я
Б-гу в то время…» (Дварим, 3:23).
Говорят, что характер и условия жизни народа лучше всего отражены в его языке, лексике. Например, в эскимосском языке много слов-синонимов, обозначающих снег, а арабы по-разному называют песок.
В библейском иврите РАШИ насчитал десять слов и выражений, обозначающих молитву. Неудивительно — ведь молитва — это средство связи с Б-гом, а мы, евреи, — народ, приближенный к Б-гу.
В приведенном стихе Моше пользуется сравнительно редким лексическим вариантом молитвы — «Ваетханан», от слова «Техина», мольба, смиренное прошение. Он просит, чтобы Вс-вышний разрешил ему войти в страну, текущую молоком и медом, в Эрец Исраэль: «Дай мне перейти, и увижу я эту хорошую страну, что по ту сторону Иордана…» (3:25).
Но Б-г резко и гневно оборвал пророка: «Полно тебе, не говори Мне больше об этом…» (3:26).
Что случилось? Ведь Б-г обычно не мешает людям действовать в соответствии с их убеждениями и желаниями, реализовывать свою свободу выбора, особенно, в молитве. Почему же Он счел необходимым остановить Моше?
Очевидно, Б-г «боялся», что Его «уговорят». Такова сила смиренной молитвы под названием «Техина», если она звучит страстно и искренне, да еще из уст такого гиганта духа, каким был Моше-рабейну. Вот почему Тв-рец решил прервать его на полуслове.
РАШИ называет молитву «Техина» «бесплатным подарком». Праведники, объясняет он, имеют в своем активе множество заслуг перед Б-гом — добрых дел и выполненных заповедей. Прося Его о чем-то важном для себя, они вполне могли бы использовать эти заслуги как мощный аргумент, как средство убеждения. Кто осудит их? Ведь это так естественно.
Однако цадики предпочитают другую форму обращения. Они смиренно и даже уничижительно склоняют перед Вс-вышним повинную голову, молят Его о «незаслуженной» помощи, просят дать «бесплатный подарок». Ибо они знают, что подлинная сущность молитвы — это смирение, полное устранение своего «я» перед Владыкой вселенной. Когда молишься Б-гу, когда просишь Его о чем-то, нельзя придерживаться схемы «ты — мне, я — тебе». Мы — только недостойные получатели, а Он — ничем не обязанный нам милосердный и щедрый Даритель.
Поэтому надо забыть о своих заслугах и предстать перед Вс-вышним в облике «смиренного ничтожества», по образному выражению мудрецов Талмуда, «как нищий, который просит подаяния».
Если молящийся думает, что Б-г ему чем-то обязан, его обращение неизбежно приобретает форму требования, а не молитвы в исконном значении этого слова — молить, умолять. В результате сама суть молитвы искажается и молящийся становится похожим на заносчивого попрошайку, который, добиваясь помощи от потенциального благотворителя, напоминает ему о своих услугах и одолжениях, которые якобы обязывают богача раскошелиться.
Подобная молитва вряд ли будет услышана. Молитва должна быть другой — такой, как учит пророк Иермиягу в Книге «Эйха» (Плач Иеремии), которую мы читаем Девятого ава в память о разрушенном Храме: «Как воду изливай сердце свое перед Г-сподом, простирай к Нему руки свои (в мольбе)» (2:19).
Это и есть «Техина», мольба. Но чтобы «изливать сердце», надо твердо знать, что Б-г — наш абсолютный Правитель, а мы — Его смиренные слуги, и что мы и все, чем мы пользуемся, безраздельно принадлежит Ему.
Мы обязаны Ему всем, а Он нам — ничем. Мы всегда остаемся в неоплатном долгу перед Ним. Пока мы дышим, наш долг благодарности непрерывно растет без всякой надежды на его покрытие. Ибо жизнь — это ни с чем не сравненное благо, и нет такой валюты, которой можно было бы расплатиться за нее.
К тому же всякий раз, когда мы служим Ему недостаточно ревностно, нарушаем Его законы, мы как будто «крадем» у Б-га, и в результате наш долг еще больше возрастает.
Праведники хорошо это понимают, и мы, простые люди, чей груз долгов перед Тв-рцом намного больше, должны брать с них пример. Ведь если сам Моше-рабейну, величайший пророк и учитель, говоривший с Б-гом «лицом к лицу», считал себя недостойным просителем, нищим, который стесняется перейти порог Г-сподского дома, то наше место и подавно — за воротами.
Забыть и помнить
«…И обучай им (словам Торы) сынов своих, и произноси их…» (Дварим, 6:7).
В Талмуде (трактат «Хагига») сказано, что невозможно сравнить тех, кто учил свой урок сто раз, и тех, кто учил его сто один раз. Ибо тот, кто после сотого раза снова повторил те же самые слова Торы, никогда не забудет их. Это правило подтверждается разницей в числовом значении (гематрии) корней «шахах» (забыть) — 328, и «захар» (помнить) — 227. Она составляет 101. Сто один раз.
И снова о молитве
«И молился я Б-гу в то время…». «В то время» означает, что Моше молился не только за себя, но и за будущие поколения. Всякий раз, когда евреи испытывают отчаяние и безнадежность, когда они не могут правильно и сосредоточенно молиться из-за тягот преследований и угнетения, когда обрывается живая нить между устами и сердцем, вновь звучит чеканный голос пророка: «Ваетханан эль-Ашем».
Та же мысль заключена и в словах «Люби Б-га всем сердцем своим и всей душою своей…» (6:5), вошедших в молитву «Шма, Исраэль». РАШИ объясняет, что «всей душою своей» означает: даже если Б-г заберет твою душу.
То же самое и с сердцем: даже если Он заберет твое сердце. Когда сердце разрывают сомнения, когда оно в смятении, и ты не видишь руку Б-га в безумном хаосе жизни, все равно продолжай служить Ему — «всем сердцем своим».
Суббота утешения
Раздел «Ваетханан» почти всегда (как и в этом году) читается в неделю, на которую выпадает самый печальный день еврейского календаря — Девятое ава, день поста и траура по разрушенному Храму. Но уже ближайшая суббота дарит нам надежду и утешение. Она так и называется «Шаббат-нахаму» — суббота утешения. Это название происходит от первого слова недельной «Хафтары», дополнительного отрывка из пророков, которым завершают чтение Торы во время утренней молитвы: «Нахаму, нахаму ами…» — «Утешайте, утешайте народ Мой, — сказал Г-сподь ваш…».
В этой «хафтаре» пророк Иешаягу сообщает евреям, что чаша народных страданий переполнилась, что затянувшееся изгнание подходит к концу и перед ними открывается новая, счастливая эпоха. Мидраш рассказывает, что Б-г просил по очереди трех праотцев утешить Иерусалим. Ни Аврааму, ни Ицхаку, ни Яакову это не удалось. В конце концов сам Вс-вышний пришел утешать Святой город: «Говорите к сердцу Иерусалима и возвестите ему, что наполнится он воинством своим, сынами Израиля, возвращающимися из изгнания, что прощена вина его, ибо вдвойне наказан он рукой Б-га за все грехи свои…» Все грозные пророчества осуществились, дым пожарищ рассеивается, и сквозь него уже пробиваются первые лучи избавления.
Оцените пост
(ещё не оценено)
Загрузка...
