«Вот слова, которые говорил Моше всему Израилю…» (Дварим, 1:1).
Так начинается книга «Дварим», в дословном переводе — «Слова». На святом языке «слово» и «дело» имеют один корень — «давар». Такое совпадение не случайно. Создавая мир, Б-г вызывал к жизни каждую вещь и каждое явление, называя их по имени. «Сказал Б-г: «Да будет свет! И возник свет».
Но это вовсе не значит, что после одной такой переклички каждый элемент Творения выходил на самостоятельную орбиту. Б-г не только создал наш мир, но и с тех пор непрерывно поддерживает его существование. Если бы Он «расслабился» хоть на секунду, Вселенная немедленно рассыпалась бы в прах, вернулась к первоначальному хаосу. Как же Он сохраняет уже столько столетий наш «дом» и его обстановку?
Своей «речью». Ибо все, что нас окружает, и мы сами — не более, чем… Его «слова» — «дварим». Все сущее продолжает существовать лишь потому, что Б-г продолжает «говорить», ведет «диалог» с сотворенным Им миром. Сейчас и всегда.
На самом деле, вся реальность — это только Б-г. Когда Тора говорит: «Эйн од мильвадо», «нет ничего, кроме Него», имеется в виду не только то, что в мире есть только Один и Единый Б-г, а прочие боги — выдумка. Нет вообще ничего, кроме Б-га, Тв-рца, вбирающего в себя все Свое Творение.
Идолопоклонник -это не только тот, кто истово бьет челом перед человекоподобными истуканами, но и вполне «верующий» человек, утверждающий, что, создав этот мир, Б-г пустил его в самостоятельное плавание, а сам ушел «играть в гольф».
Идолопоклонство как явление началось с малого. Первые люди не сомневались в том, что Б-г сотворил мир и все, что его населяет. Но уже в поколении Эноша, внука Адама, возникла ошибочная мировоззренческая концепция: люди той эпохи признавали, что солнце, луна и звезды порождены Вс-вышним, но, по их мнению, они занимали в иерархии Творения особое, привилегированное положение, выполняли роль Его полномочных представителей. В результате люди стали оказывать небесным светилам почести как слугам Верховного Правителя, думая, что Сам Б-г хочет уважения к Своим вассалам, что, поклоняясь им, они почитают и Его Самого.
Так был сделан первый шаг к идолопоклонству: люди стали думать, что солнце, луна и звезды — независимые субстанции, отделенные от Б-га и взявшие на себя часть Его функций. Хотя в действительности нет принципиальной разницы между муравьем и целой планетой. И то, и другое было создано по Его слову и продолжает существовать, лишь пока Он их «говорит».
А все из-за вас
Почему Моше-рабейну, величайший пророк, учитель и лидер еврейского народа, лишился права вступить в Святую Землю? До сих пор ответ был ясен. Из-за эпизода у Мей-Мерива, «Вод раздора», описанного в разделе «Хукат», когда Б-г велел Моше «сказать» водоносной скале, чтобы она напоила людей, а он дважды ударил ее посохом и тем самым «не ознаменовал святость Мою на глазах у сынов Израиля».
Однако в сегодняшнем разделе указана другая причина столь сурового наказания. Напоминая о тяжелых последствиях греха разведчиков, Моше говорит: «Также и на меня прогневался Б-г из-за вас, сказав: «Ты тоже не войдешь туда» (1:37).
Чем же провинился Моше? Какая связь между ним и разведчиками? РАМБАН (Нахманид) говорит, что на самом деле никакой связи нет: просто Тора говорит обо всем поколении пустыни (кроме Калева), которое лишилось права на вступление в Эрец Исраэль из-за частых бунтов против Б-га, и Моше как лидер нации разделил их судьбу.
Это мнение оспаривают другие комментаторы. Через два стиха Тора возвращается к эпизоду с разведчиками, и мы видим из текста, что между их грехом и наказанием Моше есть прямая связь.
Комментатор «Кли якар» возвращается к истории со скалой. Он пишет, что Моше был наказан за то, что не сумел привить евреям достаточно крепкую веру в Б-га. Сыны Израиля думали, говорит «Кли якар», что все чудеса, которые творил Моше, основывались на черной магии и что именно поэтому он пользовался своим «волшебным посохом».
Вот почему Б-г сказал ему в эпизоде у Мей-Мерива: «Ках эт ха-матэ» («убери посох») «и скажи скале». Ударив скалу, Моше упустил возможность повысить уровень веры народа и за это был наказан. В Торе так и сказано: «Яан ло хеэмантем би» — потому что ты не побудил евреев поверить в Меня» (Бемидбар, 20:12).
Но мы же помним, до какого непревзойденного уровня веры возвысились сыны Израиля при переходе через Красное море. В книге «Шмот» пишется: «И они поверили в Б-га и в Моше, Его служителя». Поверили безраздельно. Так когда же они успели растерять свою веру?
В день возвращения разведчиков из неудавшейся экспедиции в Эрец Исраэль, отвечает «Кли якар». Именно тогда сыны Израиля не поверили, что Вс-вышний поможет им одолеть грозных великанов, населявших Землю Обетованную.
Получается, что именно грех разведчиков лишил их веры. Моше должен был восстановить ее, но не использовал представившуюся возможность у водоносной скалы, и за это понес наказание. В конце концов, если бы не грех разведчиков, пророку вообще не потребовалось бы «поднимать идейный уровень» своих подопечных. Они вошли бы сразу в Землю Обетованную, а не блуждали бы по пустыне в ожидании, когда все перемрут и им на смену придет новое поколение. И не было бы тогда эпизода со скалой.
Из-за панического отчета разведчиков евреи напрасно плакали в ночь на 9 Ава, и Б-г, разгневавшись на них, установил эту дату для национальной скорби на все времена. (Кстати, раздел «Дварим» с его центральной темой греха разведчиков почти всегда предшествует 9 Ава.)
«Вы беспричинно лили слезы, — сказал им Тв-рец, — но Я дам вам достаточно причин, чтобы скорбеть по-настоящему из поколения в поколение». Иначе говоря, разрушение Храма, которое мы оплакиваем по сей день, — это горький плод греха разведчиков.
С другой стороны, мы рады, что Б-г излил Свой гнев на Храм, на дерево и камни, а не на нас, что он позволил нам уйти в изгнание и сохраниться как народ. Но если бы Моше вступил в Эрец Исраэль и построил Святилище, оно никогда не было бы разрушено, поскольку всему, что делал Моше, предстояло жить вечно. Вот почему еще в день, когда разведчики совершили свой тяжкий грех, Небесный суд постановил, что Моше не войдет в Страну Израиля (о чем намекает сегодняшний раздел). Именно тогда возникла историческая необходимость в разрушении Храма и рассеянии еврейского народа для его выживания.
Но ведь Тора прямо пишет, что Моше был наказан за свою ошибку у водоносной скалы. Иначе говоря, если бы он оказался на высоте положения, то вошел бы в Эрец Исраэль?
Да, вошел бы, но лишь благодаря грандиозно величественному освящению Имени Вс-вышнего. Если бы он «сказал» скале, а не ударил ее, то вернул бы евреям прежний уровень веры, который они приобрели у Красного моря и утратили в трагичную ночь 9 Ава. И тогда конец истории соединился бы с ее началом.
От первого лица
Магид из Дубно попросил однажды своего учителя Вильненского Гаона определить различие между книгой «Дварим» и остальным Пятикнижием. Гаон ответил: «Первые четыре книги были услышаны непосредственно от Вс-вышнего, говорившего устами Моше. Другое дело «Дварим». Израиль получил эту книгу точно так же, как слова других пророков, приходивших после Моше. Пресвятой, да будет Он благословен, обращался к ним, и они сообщали о своих видениях евреям в тот же день или позже… Так и книга «Дварим»: ее читал сам Моше».
Короче, в пятой книге говорящим был не Б-г, а Моше. Она начинается с фразы: «Вот слова, которые говорил Моше всему Израилю» вместо более привычного по предыдущим книгам зачина: «И сказал Б-г Моше, говоря…». Слова Тв-рца передаются в «Дварим» не от первого лица, как раньше, а от третьего: пророк несколько раз предваряет свою речь словами: «Б-г сказал мне…».
Короче, Моше сам строил свою речь, сам подбирал слова и фразы, сообщая повеления и заповеди Тв-рца удобным для себя образом.
Выходит, что книга «Дварим» появилась вначале как Устный Закон, сформулированный пророком, а затем, когда Б-г повелел ему записать эти слова, она вошла в состав Письменной Торы. Вот почему мы зовем Моше «нашим учителем», рабейну. Он был не только средством передачи Б-жественной Истины, но и настоящим учителем: объяснял, «вдалбливал» святые слова миллионам своих учеников разных поколений.
Оцените пост
(ещё не оценено)
Загрузка...
