В этом году Йом-Кипур выпадает на шаббат. Поэтому недельный раздел Торы читаться не будет. Заключительный раздел годового цикла «Везот а-браха», мы прочтем через двенадцать дней, в праздник Шмини-Ацерет, он же Симхат-Тора. Йом-Кипур, который по-русски называют Судным днем, хотя более точное название — День искупления, — самый торжественный праздник еврейского календаря и одновременно самый строгий пост в году, перекрывающий даже шаббат. Все другие посты, включая суточный пост Девятого ава, соблюдаемый в память о разрушении Храма, переносятся на другой день, если они совпадают с субботой. С Судным днем все наоборот, ибо он особый уникальный праздник, как сказано в Торе, «Суббота Суббот».
***
В этот день, согласно еврейской традиции, Небесный суд утвердит каждому человеку и целым странам приговор, вынесенный десятью днями раньше, в Рош ха-Шана, с возможными вариациями в лучшую или худшую сторону, в зависимости от качества «тшувы», душевной работы, проделанной в грозные дни между этими двумя важными датами. В Йом-Кипур нам предоставляется последний шанс раскаяться в грехах и заверить Верховного Судью, что мы полны решимости стать лучше в отношениях с людьми и Б-гом.
День этот указан в Торе как день очищения: «Ибо в этот день искупят вас для очищения вашего: ото всех грехов ваших вы будете очищены перед Б-гом».
И еще сказано по поводу Йом-Кипура: «А в десятый день седьмого месяца (т.е. 10 тишрея) — День Искупления: священное собрание да будет у вас, и смиряйте души ваши постом и приносите жертвы Г-споду. И никакой работы не делайте, ибо это День Искупления, чтобы искупить вас перед Б-гом».
Парадоксально, что из всех еврейских праздников и постов секулярные евреи признают, в первую очередь, именно Йом-Кипур, хотя он не имеет исторической подоплеки, материальных символов и отмечен только постом и молитвами. Чисто духовный праздник.
Днем постились — ночью ели
Впрочем, дата 10 тишрея выбрана для Дня Искупления отнюдь не случайно. В тот день, согласно традиции, Моше-рабейну вернулся в походный стан евреев в Синайской пустыне со второй парой Скрижалей Завета после 40-дневного рандеву с Б-гом. Это была его вторая командировка на гору Синай. В первые сорок дней он тоже получил Скрижали, но при возвращении разбил их, когда увидел оргию поклонения Золотому тельцу.
В сборнике мидрашей «Пиркей де-рабби Элиэзер» сказано, что все дни второго пребывания Моше на Синае, где он молил Б-га простить грешный народ, евреи, в свою очередь, постились в дневное время, а ночью ели. В последний день этого периода, т.е. 10 тишрея, ожидая возвращения своего предводителя и учителя, они постились также и ночью. Когда Моше спустился с горы, неся второй комплект Скрижалей, евреи заплакали, и Моше вместе с ними. Их плач, их слезы вознеслись к небесам и достигли Небесного престола.
Б-г был тронут этим массовым раскаянием и в порыве милосердия и жалости поклялся, что этот день, 10 тишрея, станет для всех будущих поколений еврейского народа днем прощения и искупления.
Вот почему в канун Йом-Кипура, т.е. 9 тишрея принято устраивать праздничную трапезу, а некоторые устраивают даже два сытных обеда с мясными блюдами. Считается, что плотно поесть накануне Йом-Кипура не менее важно, чем поститься.
Некоторые авторитеты утверждают, что в действительности праздничную трапезу надо проводить в сам Йом-Кипур, чтобы отметить годовщину нашего прощения, полученного в тот день от Б-га. Но ведь в Йом-Кипур никак нельзя есть, поскольку сама Тора требует: «Смиряйте души ваши постом». Поэтому мы устраиваем трапезу накануне — в эрев Йом-Кипур.
Любопытно, что в Рош-ходеш, начало еврейских месяцев, существует прямо противоположный обычай. Нам бы полагалось поститься в Рош-ходеш, поскольку в молитве «Амида» этого дня сказано, что «это время искупления на все их поколения» — «зман капара ле-холь тольдотам». Однако поститься нельзя, поскольку Рош-ходеш подобен празднику, а поститься в праздник, мягко говоря, не принято. Что же мы делаем? Мы проводим в канун начала месяца «Йом-Кипур катан» — малый Йом-Кипур, отмечая его добровольным постом (сегодня этого обычая придерживаются лишь немногие).
Когда была дарована Тора?
Мишна в трактате «Таанит» дает любопытное объяснение стиху из Песни Песней: «Выходите и поглядите, дочери Сиона на царя Шломо…в день Его свадьбы и в день радости сердца Его». Комментатор относит эти слова к Самому Б-гу. «В день Его свадьбы» означает в день дарования Торы, а «в день радости сердца Его» — при строительстве Храма.
На первый взгляд, дарование Торы может относиться только к шестому сивана, когда евреи, вышедшие из Египта, предстали перед Б-гом на 50-й день после Исхода у горы Синай, где Он открылся им и передал Свой закон и миссию избранного народа, народа-священника.
Однако РАШИ сообщает нечто другое: «Речь идет о даровании Торы, происшедшем в Йом-Кипур, когда еврейский народ получил вторую пару Скрижалей Завета». Радость получения Торы на горе Синай была омрачена поклонением Золотому тельцу: «Как жалко выглядит невеста, совершившая измену, еще стоя под хупой», — сокрушаются мудрецы в трактате «Шаббат». Евреи сделали себе тельца, когда Моше возвращался с первыми скрижалями, после первой встречи с Б-гом. Они неправильно рассчитали дату возвращения пророка, думали, что он погиб, пропал, и поспешили взять себе замену, нового лидера — идола в образе отлитого из золота тельца.
Моше разбил первые скрижали, с трудом вымолил у Б-га прощение для еврейского народа и отправился за вторыми скрижалями. Первая аудиенция длилась 40 дней; вторая — тоже 40 дней. Только после того, как сыны Израиля искренне раскаялись, и их «тшува» была принята Б-гом, Моше принес им вторую пару скрижалей. Поэтому считается, что «брак», заключенный между еврейским народом и Всевышним шестого сивана у горы Синай и переживший тяжелый кризис, был как бы заново подтвержден в тот день возвращения пророка с горы Синай — в Йом-Кипур.
День Прощенья
В одном из комментариев к Пятикнижию РАШИ продолжает эту мысль. Описывая события, происшедшие между с того момента, когда были разбиты первые скрижали, и до сооружения в пустыне передвижного Храма, Мишкана, он пишет: «В Рош-ходеш элул (т.е. первого числа месяца элул) Моше было велено подняться утром на Синай для получения вторых скрижалей. Он провел там сорок дней, как сказано в тексте Торы: «И стоял я на Горе, как в первые дни…». Первые сорок дней были отмечены Б-жественным благоволением; точно так же и вторые сорок дней были днями милосердия и благоволения. Но ведь между ними был период от 19 тамуза до 29 ава. Логично предположить, что эти 40 дней, оказавшихся посредине, были днями Б-жественного гнева.
Да, Б-г гневался, и очень сильно. Он всерьез намеревался уничтожить всех евреев и произвести новый народ от Моше-рабейну. Но к десятому тишрея, в Йом-Кипур, Всевышний был умиротворен. Он смилостивился над евреями — радостно и искренне, от всего «сердца». Он сказал Моше: «Простил Я вам по слову твоему», и вручил пророку второй комплект Скрижалей с начертанными на них Десятью речениями.
Что вызвало эту перемену? Почему Б-г так круто сменил гнев на милость? В «Пиркей де-рабби Элиэзер» утверждается, что Творец был тронут слезами евреев. «Тшува» и «тфила», раскаяние и молитва, могут без слез побудить Б-га к прощению. Но «тшува» и «тфила» со слезами обладают гораздо большей силой: они побуждают Всевышнего не только прощать, но и возвращать к Себе грешника.
В Йом-Кипур полагается молиться именно так — со слезами. Ведь это «праздник со слезами на глазах». День Прощенья!
У нас есть традиция зажигать дополнительные свечи в Йом-Кипур, потому что Тора подобна свету, как писал мудрейший царь Шломо в своих притчах «Мишлей»: «Ибо мицва — это светильник, а Тора — свет». И как мы теперь знаем, именно в Йом-Кипур Тора была дарована евреям окончательно и бесповоротно, на вечные времена.
Оцените пост
(голосовало: 1, средняя оценка: 5,00 из 5)
Загрузка...
