Почему во время Пасхального седера мы пьем четыре бокала вина – не больше и не меньше? В чем символика этой цифры? Мидраш объясняет, что мудрецы, учредившие порядок проведения седера («седер» на иврите – порядок), заимствовали четыре бокала из сновидения главного виночерпия фараона, который он пересказал Йосефу в тюрьме: «Снилась мне виноградная лоза, а на лозе три ветви; и она зацвела… и созрели ягоды. И чаша фараона в руке моей; и я взял виноград и выжал его в чашу фараона, и подал чашу в руки фараона. И сказал ему Йосеф: Вот истолкование:…Через три дня фараон вознесет тебя… и ты подашь чашу фараона в его руки…» (Берешит, гл. 40). Это предсказание в точности осуществилось: главный виночерпий вышел на свободу и был восстановлен в должности.
Но какая связь между четырьмя чашами, упомянутыми в этом сне, и нашим освобождением из египетского рабства? Комментатор «Кли якар» (рабби Эфраим-Шломо бар Аарон Лунчиц, 1550–1619 гг.) дает такое объяснение.
Хорошо известно, что вином часто отмечают избавление от опасности, преодоление трудной преграды. В одном из своих псалмов царь Давид провозгласил: «Кос ешуот эса и ва-шем Ашем экра» – «Чашу спасения я вознесу, и имя Б-га призову!» (Теилим, 116:13). Эти самые «чаши спасения» мы и пьем во время седера.
В одном из своих видений пророк Йирмиягу получил от Творца такое грозное предостережение: «…Не будет душа Моя с этим народом; отошли его от лица Моего, и пусть уйдет. А если скажут они тебе: «Куда нам идти?», то скажи им: так сказал Г-сподь: «Кто на смерть – на смерть, а кто под меч – под меч, и кто на голод – на голод, и кто в плен – в плен» (15:1,2).
Каждому узнику грозят (по крайней мере, теоретически) четыре несчастья: меч, смерть, голод и страдания плена. Ведь он находится в руках своих мучителей-тюремщиков, которые могут поступить с ним так, как им заблагорассудится. Вот почему рабби Йоханан пояснил в талмудическом трактате «Бава Батра», что каждое последующее из этих четырех несчастий хуже предыдущего, и что самое худшее из них – это страдания плена, потому что они включают в себя все ранее перечисленное: меч, смерть и голод.
Именно поэтому, продолжает «Кли якар», всякий, кто выходит из тюрьмы, должен выпить четыре бокала вина, чтобы отметить свое избавление от четырех несчастий плена. И потому же слово «кос» (чаша или бокал) четырежды упоминаются в связи с провидческим сном главного виночерпия и его освобождением. Эти чаши были знаком небес, обещанием, что виночерпий вскоре выйдет на свободу, избавится от четырех угроз неволи. Они же помогли Йосефу правильно растолковать сновидение виночерпия и его товарища по несчастью, главного пекаря, которых он заранее предупредил: «Ведь от Б-га истолкование».
Пекарь не увидел во сне чаши с вином – символ свободы. Он лишь наблюдал, как птицы клюют с его головы печеные изделия, приняв его, по-видимому, за безжизненное огородное чучело. Йосеф ничем не мог помочь бедняге. «Через три дня фараон снимет с тебя голову и повесит тебя на дереве…» – сказал он ему. Так и случилось…
Но мы ведь тоже, подобно этим двум царедворцам и самому Йосефу, были пленниками в Египте, заложниками фараонова произвола. Вот почему мудрецы ввели в ритуал Седера четыре бокала вина, позаимствованные из сна виночерпия, чтобы отметить наше избавление от четырех несчастий плена.
Однако слово «чаша» встречается в истории со сновидениями не четыре, а пять раз: три раза в пересказе виночерпия, один раз в толковании Йосефа (все они включены в приведенный здесь отрывок) и затем еще один раз – в рассказе о том, как виночерпий был освобожден и восстановлен в должности: «И возвратил (фараон) начальника виночерпиев на место виночерпия, и тот подал чашу в руки фараона» (40:21).
Что нам делать с этой «лишней» пятой чашей? Мудрецы не учли ее, потому что, в отличие от четырех первых, она упоминается уже после того, как главный виночерпий вышел на свободу. Но она вовсе не лишняя. Эта чаша указывает на пятый бокал вина, который мы наливаем (но не пьем) в честь пророка Элиягу, который, согласно традиции, возвестит нам о приходе Машиаха, когда мы обретем окончательную свободу.
Этим символика четырех бокалов Пасхального седера не ограничивается. Они соответствуют четырехэтапному плану освобождения еврейских рабов из рабства, изложенному Б-гом в канун Десяти египетских казней: «…И выведу Я вас из-под ига египтян, и избавлю вас от служения им, и спасу вас мощью великой и страшными карами; и возьму Я вас народом себе…» («Шмот», 6:6,7). За каждый из перечисленных этапов мы пьем по одному бокалу.
Однако этим план не исчерпывается. В конце своего грандиозного обещания Б-г говорит: «И приведу вас в страну, которую Я поклялся отдать Аврааму, Ицхаку и Яакову, и отдам ее в наследие вам!» Эти слова еще не исполнились. Пятый наполненный до краев бокал пророка Элиягу стоит нетронутый. Он притягивает нас, как маяк, свет которого робко, но неотступно пробивается сквозь ночную мглу нашего долгого, очень долгого изгнания. И мы верим, что настанет день, когда вино из этого бокала тоже будет выпито – до самого дна.
О пролитом вине
Рассмотрим еще один обычай седера, связанный с вином. Во время чтения пасхальной Агады при упоминании казней, постигших египтян за отказ отпустить евреев, полагается отливать по капле вина из бокала. В основе этого обычая слова придворных чародеев фараона, которые пытались копировать казни, чтобы дискредитировать Б-жественные чудеса, но в какой-то момент вынуждены были признать: «Это перст Б-жий». Поэтому отливать вино надо указательным пальцем – «перстом».
Однако Аризаль, великий каббалист рабби Ицхак бен Шломо Лурия, ввел другой обычай: он отливал капли прямо из бокала в разбитый сосуд, чтобы, как он объяснял, умиротворить «Ситра ахра», дьявола, не дать ему свидетельствовать о наших грехах перед Б-гом.
Тора приводит ряд примеров того, как наши предки прибегали к подкупу злых сил. К примеру, наш праотец Яаков не остановился перед собственным унижением, чтобы нейтрализовать своего брата-злодея Эсава, и отправил ему щедрые дары (раздел «Ваишлах» в книге «Берешит»).
В другом разделе «Ахарей мот», где описана храмовая служба в Йом-Кипур, сказано: «А козла, на которого выпал жребий для Азазеля (по объяснению РАШИ, речь идет о высокой скалистой горе в пустыне), пусть оставит живым пред Б-гом, чтобы совершить через него искупление…» (Ваикра, 16:10).
Поэтому мы тоже отливаем немного вина дьяволу. Пусть выпьет и утолит свою жажду удовольствий в этом мире.