Книга «Ваикра» — третья в Пятикнижии. Ее называют также «Торат-коаним» («Учение священников»), поскольку она содержит законы храмовой службы и жертвоприношений, относящиеся к функциям коэнов из колена Леви (отсюда ее христианское название «Левит»).
Призвав Моше из Шатра Откровения (Мишкана), Б-г сообщает ему общий порядок храмовых жертвоприношений. Первая категория жертв называется «олот» — жертвы всесожжения. Животное (обычно быка) приводят к входу в Мишкан, и хозяин возлагает руки на его голову. Затем быка закалывают, и дежурный коэн окропляет его кровью жертвенник. С животного снимают шкуру, вынимают внутренности, разрезают тушу на части и раскладывают на огне жертвенника. Так же обрабатывают и жертвы всесожжения из мелкого рогатого скота и птиц. Далее описаны различные виды хлебных даров («менахот»), которые готовят из муки, растительного масла и ароматных благовоний. Часть из них сжигали на жертвеннике, часть отдавали для еды коэнам. Запрещено добавлять в хлебные дары закваску и мед. Следующая группа жертвоприношений — «шламим», мирные жертвы, для которых также используют быков, овец и коз. В отличие от «олот» эти жертвы частично сжигают и частично съедают. Нельзя употреблять в пищу кровь и определенные виды животных жиров — «хелев». Далее описаны жертвоприношения, искупающие преднамеренные грехи, совершенные первосвященником, всей общиной, ее руководителями и рядовыми
членами.
***
«И призвал Б-г Моше…»
(Ваикра, 1:1).
При всей своей автономности книга «Ваикра» тесно связана по смыслу с завершающей частью «Шмот», где говорится о том, как Слава Б-га наполнила воздвигнутый в пустыне Мишкан. Зримое присутствие Творца производило столь грандиозное впечатление на людей, что, как сказано в разделе «Пикудей», «не мог Моше (попросту боялся) войти в Шатер Откровения, ибо облако пребывало в нем, и Слава Б-га наполняла Шатер» (Шмот, 40:35).
И тогда Б-г «призвал Моше» (Ваикра, 1:1), чтобы ободрить пророка и подтвердить, что Мишкан был построен для него и для евреев, что это Святилище будет не разделяющей преградой между Творцом и людьми, а местом их сближения.
Эта форма обращения к Моше показывает, что всякий раз, когда Всевышний намеревался дать ему какое-то указание, Он вначале ласково, доверительно «призывал» своего любимого пророка: «Моше, Моше!» И пророк откликался: «Хинени!» — «Вот я! К Твоим услугам, Господь!» Так было, например, при их первой встрече у горящего, но не сгорающего куста (Шмот, 3). Точно так же Б-г окликнул Авраама, когда тот собирался принести в жертву своего сына Ицхака: «Авраам, Авраам!» — и получил такой же ответ: «Хинени!» (Берешит, 22:11). Во всех этих случаях употребляется слово «ваикра» — «и призвал».
Любопытно, что в эпизоде из книги «Бамидбар», где Б-г обращается к пророку-злодею Биламу (23:16), употребляется несколько иное слово «ваикар» («и явился») — без буквы «алеф» на конце, но со скрытым дополнительным значением: «случайно натолкнулся» (от «микре» — случай). Это значит, что Б-г обратился к Биламу неохотно, лишь по необходимости и, разумеется, без всякой симпатии.
В сегодняшнем разделе слово «ваикра» написано с маленькой буквой «алеф» на конце. Почему? Комментаторы объясняют, что, когда Моше писал Тору под диктовку Творца и дошел до этого слова, он по скромности своей решил опустить последний «алеф». В самом деле, кто он такой, чтобы писать в Торе, как Б-г запросто обращается к нему? Ведь он — всего лишь простой смертный. Поэтому Моше хотел убрать «алеф», чтобы получилось «ваикар», как в сцене с Биламом: «И будто невзначай Б-г явился, случайно натолкнулся» на Моше, а не звал его призывно.
Однако Б-г не принял возражение пророка и велел ему написать «ваикра» с «алефом» — «и он призвал». Моше подчинился, но внес свою поправку — написал «алеф» меньше других букв.
В еврейском мировоззрении буква «алеф» означает личную волю, эгоцентризм. В отличие от русского «я» она занимает не последнее, а первое место в алфавите и с нее начинается местоимение «ани» — я. Когда человек считает себя большим «А», большим «Алефом», он как будто узурпирует роль Творца, единственного «Большого Алефа» в мироздании. Но, когда человек уменьшает свой «алеф», свое «эго», в его душе освобождается место для Б-жественного Присутствия. Смирение и скромность прекрасно лечат «головокружение от успехов», открывают перед человеком ясную картину мира без миражей самовлюбленности.
Именно таким человеком был Моше Рабейну — величайший пророк, вождь, учитель и смиреннейший из всех смертных. Даже маленькая буква «алеф» была слишком велика для него. Он знал, что есть на свете только один «Алеф», один-единственный «Номер Один» — сам Всевышний. Именно за эту несравненную скромность Моше удостоился получить Тору из рук Творца.
О людях хороших…
«Если кто-нибудь согрешит пред Б-гом и злоупотребит доверием ближнего…» (5:21).
В иудаизме, как известно, заповеди делятся на два типа: «бейн адам ле-хаверо» и «бейн адам ле-маком». Первые относятся к поведению человека в обществе, его отношению к другим людям, а вторые — это обязанности перед Б-гом, включающие в себя шаббат, кашрут и прочие «несоциальные» заповеди. Какие из них важнее?
Многие нерелигиозные люди считают, что главное — быть порядочным человеком, хорошо обращаться с другими людьми, а «ритуальные» заповеди вовсе не обязательны.
На самом деле заповеди обеих категорий одинаково важны. Не случайно Десять заповедей были выведены на двух каменных скрижалях. Пять заповедей по отношению к Б-гу, помещенные на одной скрижали: «Я — Б-г, который вывел тебя из Египта…»; «Да не будет у тебя других богов…», «Соблюдай день субботний….» — не менее важны, чем пять других «межчеловеческих» заповедей на другой скрижали: «Не убивай», «Не кради», «Не возжелай»…
Те, кто пренебрегает «ритуалом», в конечном счете начинают плохо вести себя и с другими людьми: унижают, обманывают их. На эту закономерность намекает приведенный выше стих: тот, кто грешит пред Б-гом, неизбежно злоупотребит доверием ближнего.
Субботний чолнт против Амалека
Эта суббота называется Шаббат-Захор (Шаббат Помни). В канун праздника Пурим, который мы будем отмечать на следующей неделе, нам заповедано вспомнить о наших заклятых врагах амалекитянах, от которых произошел злодей Аман, задумавший истребить всех евреев Персии. Поэтому чтение недельного раздела Торы будет завершено специальным отрывком из книги «Дварим»: «Помни, что сделал тебе Амалек в пути, когда уходили вы из Египта, как застал он тебя в пути и перебил у тебя всех ослабевших… а ты был изнурен и утомлен, и не побоялся он Господа» (25:17,18).
Помнить об Амалеке — это заповедь из Торы. Но какая связь между Амалеком и шаббатом? В Торе сказано, что Амалек напал, когда «застал тебя в пути» («ашер карха ба-дерех»). Слово «карха» имеет три значения: «случайность», «духовная нечистота» и «холод». Шаббат противостоит этим трем вещам. Амалек пытается отравить сознание людей идеей, что все в мире — «микре», случайное совпадение, стечение обстоятельств. Отмечая шаббат, мы свидетельствуем, что Б-г создал мир за шесть дней и что ничто в мире не случайно.
Кроме того, Амалек представляет собой вид духовной нечистоты — «кери», половые выделения. Шаббат же подобен микве, очищающей еврейскую душу от всякой грязи. В субботней молитве мы просим Творца: «Очисть наши сердца, чтобы мы служили тебе правдой».
Третье значение слова «карха» — холод. Естественное стремление еврейского народа — служить Б-гу с горячей убежденностью. Амалек стремится нас «охладить», вселить в нас цинизм и безволие. Всю трудовую неделю мы заняты повседневными делами, которые толкают нас ближе к Амалеку и отдаляют от иудаизма. Но в шаббат в нас снова пробуждается ощущение близости к Творцу. Шаббат греет еврейскую душу, вселяет в нее желание соединиться с Высшим Источником всякого блага.
Художник Виктор Бриндач
Оцените пост
(ещё не оценено)
Загрузка...
