Моше обходит перед смертью походный стан сынов Израиля, прощается и подбадривает их. Он обещает, что и после его смерти Б-г не оставит евреев, поможет им разгромить врагов по ту сторону Иордана. Моше публично ободряет своего преемника Иегошуа бин Нуна, укрепляя тем самым его авторитет в глазах людей. Затем пророк учит народ заповеди «хакеэль»: раз в семь лет в праздник Суккот все евреи, включая детей, должны собраться перед Храмом, где царь прочтет им отрывки из книги «Дварим», в которых говорится о верности Б-гу и Его Завету, о награде за соблюдение законов Торы и наказании за их нарушение. Затем Б-г велит Моше явиться вместе с Иегошуа в передвижной Храм, где новый лидер нации получит наставления. Всевышний знает, что, поселившись в Эрец Исраэль, евреи забудут Его и начнут поклоняться идолам. Тогда Б-г совершенно «сокроет Свое лицо», и евреям будет казаться, что они отданы на растерзание врагам и некому защитить их от гонений. Б-г велит Моше и Иегошуа записать песнь «Аазину» как свидетельство греховных помыслов сынов Израиля. Моше записывает песнь и передает ее еврейскому народу. Завершив написание Торы, пророк велит левитам поместить ее текст в Ковчег Завета в качестве вечного эталона.
***
«И пошел Моше, и говорил слова эти всему Израилю, и сказал им: “Сто двадцать лет мне сегодня, не смогу я больше выходить и входить; а Б-г сказал мне: “Не перейдешь ты через Иордан…”» (31:1–2).
Из этих первых слов сегодняшнего раздела «Ваелех» мы узнаем, что Моше умер в день своего рождения — 7 адара, в возрасте 120 лет. Как видим, традиционное пожелание долголетия «ад меа ве-эсрим» («до ста двадцати») восходит непосредственно к Торе.
Моше был еще крепок и здоров, у него не притупились зрение и слух. Но он сказал: «Не смогу я больше выходить и входить», потому что по воле Творца время жизни его истекло. Ему не суждено было вступить вместе с народом в Эрец Исраэль, и руководство переходило к его преемнику Иегошуа бин Нуну.
Но что означают эти странные слова: «И пошел Моше…»? Куда пошел? Зачем? Согласно простому комментарию, он пошел из стана левитов, служителей Храма, к которому сам принадлежал, в стан других колен, чтобы проститься с евреями и ободрить их в канун трудных испытаний. Но есть к этим словам и другой, философский комментарий.
В каждом еврее, где бы и в какую бы эпоху он ни жил, есть искра Моше Рабейну, его величия и святости. «И пошел Моше… (ко) всему Израилю», — так можно прочесть этот стих. И поселился навечно в наших сердцах. Наверное, поэтому никто до сих пор не знает, где находится его могила. Б-г нарочно сокрыл ее от людей, чтобы они искали Моше не в земле, а в себе, в своей душе и памяти.
Снизу вверх
«И повелел им Моше: “По истечении семи лет, в год отпущения, в праздник Суккот, когда придет весь Израиль, чтобы предстать пред Б-гом на месте, которое Он изберет, читай учение это всему Израилю вслух”» (31:10–11).
Перед смертью пророк обучил евреев заповеди «хакеэль». По окончании шмиты, последнего года семилетнего цикла, когда евреи приходят в Иерусалим на праздник Суккот, царь читает перед ними выдержки из книги «Дварим», в которых говорится о необходимости хранить верность Б-гу и заключенному с Ним союзу, о воздаянии за заслуги и грехи. Причина этой заповеди очевидна: Тора — основа еврейской национальной жизни, благодаря ей евреи выделяются среди других народов, становятся духовной нацией. Такое коллективное чтение с участием всех евреев — мужчин, женщин и детей — подтверждает эту неразрывную связь.
Присутствие маленьких детей имело особенно важное значение. Хотя они не понимали слов Торы и, возможно, шумели, мешая другим слушать, тем не менее родители удостаивались награды за то, что приводили их на чтение. На этом всенародном сходе дети приучались любить Тору, почитать ее. Так обеспечивались преемственность поколений, вечная связь еврейского народа с Торой и Б-гом, само его выживание.
Известный раввин Яаков Каменецкий посетил однажды религиозный детский сад. Там он заметил, что мезузы на дверных косяках прибиты ниже положенного уровня. Рав Каменецкий сразу все понял и сказал: «Неплохо придумано: дети могут дотянуться до мезуз. Но я вас прошу вернуть мезузы на прежнее место, чтобы они находились в верхней трети косяка, и пусть дети встают на стульчик, когда захотят поцеловать мезузу. Иначе они решат, что мезузу можно устанавливать в любом месте, где тебе удобно. Нельзя воспитывать детей на лжи».
Эта незамысловатая история предельно ясно отражает наши взаимоотношения с Торой. Мы должны тянуться к Торе, а не опускать ее до своего уровня. Всякая попытка облегчить, упростить иудаизм неизбежно приводит к его полному отрицанию и забвению. В духовном плане мы все дети, и, чтобы вырасти, мы должны изо всех сил тянуться к мезузе, вставать на цыпочки, смотреть на нее снизу вверх и расти, расти… Тогда, в один прекрасный день, мы встанем вровень с ней, и нам больше не понадобится стульчик…
Маска вселенной
Шаббат между Рош Хашана и Йом Кипуром имеет два названия: Шаббат-Шува — по начальному слову хафтары (отрывка из пророков, который читается после недельного раздела): «Шува, Исраэль, ад Ашем Элокеха…» («Вернись, Израиль, к Господу, Б-гу своему, ибо споткнулся ты о вину свою» (Хошеа, 14:2) — и Шаббат-Тшува («суббота исправления»), поскольку она выпадает на Десять дней раскаяния.
«Шаббат» и «тшува» — похожие слова, их корни состоят из одних и тех же букв, и они близки по своему философскому значению. Пророк Иешаягу связывает соблюдение шаббата с безгреховным поведением: «Счастлив человек… соблюдающий субботу, не оскверняя ее, и оберегающий себя от любого зла» (56:2). Концепция шаббата основана на признании всевластия Творца и нашей ответственности перед Ним; она — краеугольный камень еврейской веры, и поэтому «тшува», возвращение к Б-гу и Торе, начинается, как правило, с соблюдения субботы.
О важности и неизбежности «тшувы» говорится и в сегодняшнем разделе «Ваелех»: «И сказал Б-г, обращаясь к Моше: “Когда уйдешь ты к отцам твоим, поднимется народ этот, и распутно служить будет чужим богам страны, в которую он придет, и оставит он Меня, и нарушит Союз Мой, который Я заключил с ним. И возгорится гнев Мой на него в тот день, и оставлю Я их, и сокрою лик Мой от них, и будет он отдан на растерзание, и постигнут его многие беды и несчастья, и скажет он в тот день: “Не потому ли, что нет Б-га моего среди меня, постигли меня беды эти?”» (31:16–17).
Всякий раз, когда нас постигает трагедия, когда мы тяжко страдаем, а наши враги торжествуют, нам кажется, что Б-г отдал нас «на растерзание волкам», покинул нас. На самом деле это не так. Он лишь «скрывает Свое лицо». Мы не видим Его руку в происходящих событиях, не замечаем дирижерскую палочку, управляющую оркестром мироздания. Нам кажется, что никакого оркестра вообще нет, что в мире царят безумие, хаос и произвол.
Никакого произвола нет. Без Его желания ни один волос не упадет с нашей головы. На каждом, даже самом малозначительном событии стоит Его утверждающая печать. Причем решения принимаются не сумбурно, а строго упорядоченно — в Рош Хашана, на весь год вперед, и утверждаются в Йом Кипур. Именно в эти Грозные дни решается, как сказано в молитве, «кому жить, а кому умереть». И если мы внимательно присмотримся к событиям, то, даже не видя в них Его сокрытого «лица», мы заметим, по крайней мере, Его «спину» — цепочку следов на песчаных дюнах истории.
Некоторых людей подобные мысли доводят до отчаяния: «Как нам вернуться к Нему, если мы совершили столько зла, если мы столько раз предавали Его, изменяли с чужими богами»? Именно такого осознания своей вины, искреннего раскаяния и стремления стать другими и ждет от нас Всевышний. Ждет уже более трех тысяч лет. Он всегда здесь, всегда рядом с нами, только скрывается от нас за маской физической обыденности, маской вселенной. Пост, молитва и раскаяние в Йом Кипур помогут нам реально ощутить Его присутствие.
Оцените пост
(ещё не оценено)
Загрузка...
