«Судей и надсмотрщиков поставь себе во всех вратах твоих… чтобы судили они народ судом праведным. Не криви судом, не лицеприятствуй и не бери мзды, ибо мзда ослепляет глаза мудрых и извращает слова праведников. К справедливости, справедливости стремись, дабы был ты жив и овладел страной, которую Б-г дает тебе» (16:18–20).
Тора повелевает нам назначать судей и судебных исполнителей, полицию, чья задача состоит в поддержании законности и порядка в обществе. Но Истинным Судьей остается, конечно, Сам Всевышний. Его невозможно подкупить; Он знает самые сокровенные мысли людей и видит правду в любой, даже самой запутанной ситуации. Он знает скрытые побуждения каждого человека, меру его знаний и ответственности и выносит абсолютно справедливый приговор. Именно об этом писал Лермонтов в стихотворении «На смерть поэта»: «Но есть и Б-жий суд, наперсники разврата! // Есть грозный суд: он ждет; // Он не доступен звону злата, // И мысли и дела он знает наперед…»
Земные судьи несовершенны. На их решения можно повлиять взяткой, лестью, шантажом. Они не читают чужих мыслей, а только слышат произнесенные слова. Почему же Б-г поручает нам отправлять столь несовершенное правосудие?
Причем повеление установить систему правосудия относится не только к евреям. Это одна из семи заповедей сыновей Ноаха, которые даны всем народам земли. Другими словами, Б-г требует от всего человечества вырабатывать законы и претворять их в жизнь, справедливо карать преступников.
Нам заповедано внимательно допрашивать свидетелей, тщательно проверять их слова, хотя всегда есть опасность, что лживый свидетель обманет суд и по его вине будет принято ошибочное, иногда трагически ошибочное решение. С Б-гом такой фокус не прошел бы. И тем не менее Он отсылает свидетелей к нам.
У Всевышнего впечатляющий арсенал наказаний для тех, кто нарушает Его законы: инсульты и инфаркты, разнообразные виды онкологических заболеваний, травмы, хронические болезни, семейные неурядицы и т. д. Но Он хочет, чтобы мы тоже наказывали, по крайней мере некоторых грешников.
Так в чем же смысл заповеди назначать «шофтим ве-шотрим»?
Ответ прост. Общество может существовать лишь при условии, что его члены будут нести за него ответственность. Это не еврейская идея и не духовная концепция. Это простая мудрость жизни, основополагающий принцип любого общества, непременное условие его выживания.
По идее, угроза Б-жественного наказания должна предостеречь человека от греха. Но человек так устроен, что он боится не кары Небес, а штрафа, ареста, публичного осуждения.
Но что, если мы ошибемся? Если решим тяжбу в пользу виновной стороны? Если человек, совершивший тяжкое преступление, будет оправдан лишь потому, что не было свидетелей? Или свидетелей подкупили? Тогда нас подстрахует «даян а-эмет», Судия Истинный. Мы верим, что Б-г обеспечит справедливость в любом случае, даже когда мы бессильно опускаем руки.
В Торе чрезвычайно подробно разработаны законы правосудия. Они помогают нам добиваться максимального успеха в судопроизводстве. Тора говорит: не отдавай предпочтение бедняку в тяжбе с богатым, внимательно и обстоятельно допрашивай свидетелей, не выноси решения по показаниям только одного свидетеля. Короче, Б-г остается Главным Судьей, Высшей инстанцией, но Он берет нас в партнеры, в «народные заседатели», и если мы будем скрупулезно выполнять Его указания, то в мире обязательно воцарится подлинная справедливость.
Будь себе судьей!
«Судей и надсмотрщиков поставь себе во всех вратах твоих…» (16:18).
Рассмотрим еще один аспект заповеди «шофтим ве-шотрим». Что значит «себе»? Логичнее было бы написать просто: «Поставь судей и надсмотрщиков». Слово «леха» — «себе» (или «для себя») — кажется лишним, избыточным. Но в Торе нет ничего лишнего.
Рабби Моше Файнштейн (Россия — США, 1895–1986) давал такое объяснение. Имеется в виду, что каждый человек должен быть сам себе судьей, чтобы объективно оценивать свои действия, и полицейским, который будет следить за неукоснительным исполнением взятых на себя обязательств и с случае необходимости штрафовать самого себя за недостойные поступки.
Мир, нам нужен мир!
«Когда подступишь ты к городу, чтобы завоевать его, то предложи ему мир» (20:10).
Война и мир. Эта тема волновала людей еще задолго до появления одноименного романа Льва Толстого. Не обходит ее стороной и Тора. В приведенном стихе речь идет исключительно о завоевательных походах за пределами Эрец Исраэль, так называемых дозволенных войнах, пишет Раши. Что касается «заповеданных войн», к которым относятся покорение Ханаана после Исхода из Египта и 40-летних блужданий в пустыне и сражения с Амалеком, в этом случае мир противнику не предлагают: война ведется тотальная и до полной победы.
Однако Рамбан не разделяет эту точку зрения. Он говорит, что мир надо предлагать любому врагу, даже в «заповеданной войне». Рамбан приводит в пример Моше Рабейну, который хотел заключить мирное соглашение с Сихоном, царем эмореев, одного из семи народов, населявших Ханаан. Раши, умерший за 90 лет до рождения Рамбана, мог бы возразить, что Сихон владел территорией к востоку Иордана, которая не считается исконной частью Эрец Исраэль. И к тому же завоевание Земли Обетованной началось только после смерти Моше.
Рабейну Бахье приводит такой аргумент в поддержку мнения Рамбана. Перед вступлением в Эрец Исраэль Иегошуа, преемник Моше, предложил царям Ханаана три варианта на выбор: принять его условия мира, бежать из страны или выйти на войну. В первом случае местные жители могли остаться в стране, но они были обязаны проявлять полную лояльность новой власти, исправно платить налоги, честно трудиться и, главное, отказаться от своих языческих традиций и неукоснительно соблюдать Семь законов сыновей Ноаха, разработанных Торой для неевреев.
Как же реагировали ханаанские народы? Иерусалимский Талмуд сообщает, что гивониты приняли условия мира, гиргашиты бежали, а остальные (31 царство) вышли на войну и были разгромлены.
Если даже в «заповеданных войнах», то есть начатых по прямому указанию Творца, сохраняется мирная опция, то во всех других конфликтах стремление к миру просто обязательно. Тора велит нам протягивать оливковую ветвь даже заклятым врагам (если они готовы безоговорочно принять наши мирные условия).
Мудрецы приводят множество примеров из Письменной и Устной Торы, свидетельствующих о непреходящей ценности мира в еврейской традиции:
– Сам Б-г, воплощение правды, пошел на обман ради сохранения мира в семье Авраама. Когда 90-летней Саре сказали, что ей предстоит родить сына, она недоверчиво рассмеялась: «Возможно ли, чтобы, одряхлев, я помолодела? А господин-то мой стар!» Б-г дипломатично передал Аврааму только первую часть этой фразы, умолчав о критике жены в его адрес;
– братья Йосефа, продавшие его в рабство, сказали ему после воссоединения с ним и смерти Яакова, что их отец якобы завещал Йосефу простить им этот грех. На самом деле такого завещания не было. Но ложь была оправданна — ложь во спасение мира между основателями колен Израиля;
– главная еврейская молитва «Шмонэ эсре» и входящее в ее состав благословение коэнов завершаются пожеланием мира;
– словом «шалом», которое кроме понятия мира обозначает также одно из имен Творца, а потому несет в себе святость, мы должны приветствовать не только соплеменников, но и неевреев, опять-таки ради мира;
– рабби Йоханан, чье учение легло в основу Талмуда, всегда приветствовал первым встречных. Никому не удавалось опередить его — и все ради мира;
– хотя по еврейскому закону глухонемой, умалишенный и маленький ребенок не могут владеть имуществом и заключать сделки, мудрецы постановили не отбирать у них вещь, которую они нашли, чтобы не плодить конфликты;
– живя в Эрец Исраэль, мы обязаны помогать бедным неевреям наравне с евреями — во имя мира.
Оцените пост
(ещё не оценено)
Загрузка...
